Архимандрит Георгий (Тертышников) Душепопечительная и литературная деятельность святителя Феофана (Говорова) в период затвора в Вышенской пустыни. Система православного воспитания святителя Феофана Затворника
Епископ Феофан прибыл в Вышенскую пустынь в качестве ее настоятеля. По прибытии на Вышу он поселился в настоятельских покоях, а потом перешел во вновь приготовленное для него помещение. Это помещение находилось на верхнем этаже деревянного флигеля. “Преосвященный занимал верхний этаж – деревянный, а в нижнем, каменном, помещалась просфорня и две братские келлии. В числе помещавшейся здесь братии был духовник святителя Феофана, который часто призывал его к себе наверх для совета, стуча для сего палкой по полу. В середине второго этажа находился небольшой балкон” .
Обстановка в помещении святителя Феофана была самая простая, чуждая не только роскоши, но и обыкновенных удобств . Вышенская пустынь, конечно, могла бы гораздо лучше обставить его помещение, но он решительно не хотел того. Один из Тамбовских Преосвященных предложил Святителюпозволить ему сделать распоряжение об улучшении обстановки, но он не согласился, сказав, что все устроено по его личному желанию.
Суетная должность настоятеля нарушала внутренний покой епископа Феофана, и он вскоре подает новое прошение об освобождении его и от этой обязанности. Святейший Синод удовлетворил его просьбу и определением от 1928 сентября 1866г. постановил: “1) уволить Преосвященного епископа Феофана от управления Вышенской пустынею; 2) предоставить ему право служить, когда пожелает; 3) подчинить ему по церковно-служебной части братию Вышенской пустыни, чтобы они совершали с ним церковные службы по его назначению; 4) предоставить в его распоряжение занимаемый им флигель, обязав пустынь приспособить, ремонтировать, отоплять оный и исполнять желание епископа относительно трапезы и 5) назначить ему пенсию 1000 рублей со дня увольнения на покой от управления Владимирскою епархиею .
Освободившись от забот по управлению монастырем и оставшись один, Преосвященный Феофан начал свою истинно подвижническую жизнь. Долгожданное уединение, к которому так настойчиво стремился Святитель, наконец по милости Божией пришло.
Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям подвижника . По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла собой общежительный монастырь. Устав и обычаи ее отличались большой строгостью.
Строй иноческой жизни каждой обители, по убеждению епископа Феофана, прежде всего держится настоятелем ее. “У нас по монастырю так тихо, – писал он, – что дивиться подобает. Это дело нашего аввы (архимандрита Аркадия. – А.Г. ) . Он очень молитвенен и, кажется, приял дар непрестанной молитвы” .
Святитель до конца своей жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. “Вы меня называете счастливым. Я и чувствую себя таковым, – писал он, – и Выши своей не променяю не только на С.-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если бы его восстановили у нас и меня назначили на него” . “Вышу можно променять только на Царство Небесное” .
В первые шесть лет пребывания в Вышенской пустыни Преосвященный Феофан не уединялся окончательно. Главным занятием его в это время была и богослужение. Он твердо помнил заповедь киевского старца Парфения, что одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом и сердцем Богу. Очевидец, один из иноков Вышенской обители, говорил, что Святитель “горел как свеча или неугасимая лампада пред Ликами Христа, Богоматери Заступницы и святых Божиих” .
Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни совершал литургию соборно с братией. Своим благоговейным служением епископ Феофан доставлял духовное утешение всем присутствующим в храме. Один из вышенских иноков , современник Святителя, впоследствии вспоминал: “Едва ли кто из нас, иноков вышенских, когда-либо слышал во святом алтаре какое стороннее слово из уст святителя Феофана, кроме последования богослужебного. И поучений он не говорил, но самое служение его пред престолом Божиим было живым поучением для всех. Бывало, среди верующего простого народа только и слышны сердечные вздохи умиления и возгласы: “Господи, помилуй!”
Благоустройство и монастырская тишина действовали благотворно на душевное состояние подвижника, и он совершенно успокоился от жизненных треволнений, неизбежно связанных с деятельностью епархиального архиерея. Он охотно принимал к себе посетителей – родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений; выходил из келлии на прогулку, а иногда, хотя весьма редко, и выезжал. В 1871 г. он совершил даже освящение храма на Екатерининском заводе и при этом произнес превосходное слово о назначении храма вообще, и в частности новосозданного.
Конечно, трудно было на первых порах совершенно отрешиться от мира и были сильны порывы к возвращению в него. Тогда-то возникла мысль снова занять кафедру. Но это было только временное, преходящее состояние – неизбежная дань обычной слабости человеческой природы перед полной победой над ней. Сознание долга скоро одержало верх, и колебания сменились настроениями совсем иного рода. При подвигах поста и молитвы и при постоянных научно-литературных трудах все это быстро прошло. По крайней мере, в 1870г., по свидетельству одного очевидца, епископ Феофан “настолько уже свыкся со своею жизнью на Выше, как будто с малолетства там поселился” . Когда в 1872г. начальство предложило ему принять в управление Московскую епархию, а потом в том же году заседать в судном отделении Святейшего Синода, он отказался от того и от другого .
Как ни ограничивал Преосвященный Феофан сношения с внешним миром, и в частности прием посетителей, но все же это отвлекало его от главного дела, ради которого он пришел на Вышу. Он ясно видел, что то и другое несовместимо. И тогда явилась мысль о полном затворе, которая, впрочем, осуществилась не вдруг. На подобный подвиг нельзя было решаться без надлежащей подготовки и предварительных опытов, и последние были сделаны.
Сначала Святитель провел в строгом уединении святую Четыредесятницу, и опыт был удачным. Об этом своем решении он писал 3 марта 1873г. одной почтенной особе в г.Тамбов: “Нынешний пост я положил не показываться людям и к себе никого не принимать” . “Если благословит так хорошо протерпеть до Пасхи, то и навсегда так будет. Или по крайней мере от Пасхи до Пасхи” . Потом он уединился на более продолжительное время – на целый год – и после того принял приезжего инока. Последнее оказалось неудобным, и тогда уже бесповоротно был решен вопрос о полном затворе.
2. ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА В ЗАТВОРЕ
После пасхальных дней 1872г. епископ Феофан, раздав все свое имущество бедным, начал вести затворническую жизнь. Он прекратил всякие сношения с людьми, перестал ходить с братией на богослужение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона и келейника о.Евлампия. Со всеми другими, кто жаждал его духовного руководства, он сносился только письмами. Часто и в письмах он напоминал собирающимся посетить его в затворе: “Вы желали на Вышу. Ворота нашей обители отворены для всех; мои же двери для всех заперты. Я не могу никого принимать, и не принимаю” . “Когда зароют в могилу, тогда приходи, кто хочет, и поклончик положи” .
Настоятель архимандрит Аркадий снабжал Святителя-затворника всем необходимым и “стремился к тому, чтобы предоставить полное спокойствие, чтобы ничто не мешало и не тревожило его. Отец архимандрит окружил Преосвященного Феофана такою любовью и вниманием, предоставил ему такие удобства, каких можно было только пожелать” .
К этому времени епископ Феофан устроил в своих покоях церковь во имя Богоявления, в которой служил Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни, а в последние 11 лет – ежедневно.
Время затвора есть важнейший период, можно сказать, центр жизни Преосвященного Феофана, ибо тогда по преимуществу явились во всей силе его великие труды и подвиги, и прежде всего подвиг молитвенный. Святителя в это время была сокровенной, невидимой для людей, а ведомой одному лишь Богу. “Мы не посвящены в уединенную жизнь епископа-затворника, хотя и можем представить, как она трудна для человека. Приняв на себя тяжелый обет затворничества, Владыка на целые десятки лет удалял себя от людей” .
Что побудило святителя Феофана предаться полному затвору после немногих лет обычного пребывания на покое в Вышенской пустыни? Без сомнения, главным побуждением служило искреннее, сознательное, выработанное долговременным опытом жизни в иноческом чине желание полного, совершенного отрешения от мира и всего, что в мире. Ободряющими же к тому для него, как епископа, примерами могли служить такие высокие образцы из истории Церкви Вселенской, как святой Исаак Сирин, а из истории Русской Церкви – столь чтимый Преосвященным Феофаном святитель Тихон Задонский .
Удалившись от мира и его сует, порвав видимое, непосредственное общение с людьми, епископ Феофан сделал это не по недостатку любви к людям, а единственно из желания оградиться от всего, что могло отвлекать его от молитвенного служения Христу . Святитель-затворник стремился совершенно забыть о мирской суете. “Я бы теперь, – говорил он, – уже и все окна и двери заложил и заколотил, лишь бы ничего не слышать и не видеть, что творится там вне” .
В сознании Святителя затвор отождествлялся с непрестанным молитвенным подвигом. “Ибо затвор что есть? – пишет он. – То, когда ум, заключившись в сердце, стоит пред Богом в благоговеинстве и выходить из сердца или чем другим заниматься не хочет” .
На различных поприщах его церковно-общественного служения жизнь его была поистине хождением пред Богом. “Надо добиваться того, чтобы непрестанно ходить пред Богом, со страхом и благоговеинством. Ибо Он везде есть и во всем Своем величии” , – писал Преосвященный Феофан. В собственной жизни он постоянно добивался этого, памятуя наставление одного из подвижников иноческой жизни – святителя Филарета (Амфитеатрова), митрополита Киевского, данное ему вместе с другими молодыми учеными-иноками по пострижении их в монашество.
Но, не довольствуясь тем, что предоставляло ему для этого служение общественное с его разного рода отвлечениями от всецелого посвящения себя на служение Богу, на искание единого на потребу, “он сперва удалился добровольно от дел общественного служения и водворился в пустыни, чая Бога, спасающего его от малодушия и от бури, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни в пустыни Вышенской все же много препятствовало ему всецело предаться Богу и уединенно беседовать с Ним Единым, перешел к полному затвору” .
Живя в затворе в Вышенской пустыни, епископ Феофан испытывал на себе особое милосердие Божие, считал “Вышу жилищем Божиим, где Божий небесный воздух” . Уединение для Владыки было “слаще меда” , и поэтому он уже частично испытывал райское блаженство в Вышенской пустыни . “Правда, бывали минуты, когда и он сам допускал, и другие внушали ему мысль о возвращении к общественному служению в звании епархиального архиерея ввиду полноты сил душевных и телесных, которыми он еще обладал. Но скоро мысль о высокой цели пустынничества – о том, что и в пустынном уединении он несет особого рода службу Церкви, побеждала всякую мысль о возвращении в мир” .
Когда в 1876г. из Киева поступило предложение Святителю опять вернуться на епархиальную службу, в ответном письме он выразил твердую решимость не оставлять затвор: “Ваше желание, чтоб и мне воротиться на старое, неудобоисполнимое. Ибо жизнь эта – рай” .
В 1879г. святителя Феофана приглашал в Японию отец Николай Касаткин (впоследствии архиепископ Японский). “Владыка ваш пишет Тамбовскому, – сообщал 24 апреля 1879 года Святитель-затворник своим почитателям, – что отец Николай Японский просит предложить Вышенскому, не согласится ли он потрудиться в Японии. Вышенский отписал Тамбовскому, что не хочет: поясница грызет. Слепому куда ехать? А потом отписал то же и Питерскому” .
Во время пребывания в затворе в Вышенской пустыни епископ Феофан боролся с мыслями и желаниями о переселении в другую какую-либо обитель, считая это духовным искушением. В ответ на приглашение для жительства в Киево-Печерскую Лавру Владыка писал: “У достопочтеннейшего отца Антипы прошу святых молитв о моей грешности. Речь его хорошая о том, чтобы в Лавре была архиерейская служба; но избранный ими архиереишка никуда негож, не только в святую Лавру. Желания быть покрываему и ограждаему лаврскою святынею нельзя не иметь; но на то дело я негож. Мне одно пригоже – сидеть, да если б прибавить к сему – плакать, чего окаменелое сердце мое никак не допускает” .
В 1873г. епископа Феофана пригласили переехать на Святую Гору Афон. “Мне приходит в голову – поехать на Афон для перебора отечников. Если бы здесь уснуть, а там проснуться – дело. Сейчас бы махнул. А то... у! у! у! – даль какая! – Я не пячусь. За предложение пантелеимоновцев благодарствую. Но ведь туда надо направляться святым, а грешить-то и на Выше удобно. Так какая нужда переселяться. Самый лучший порядок жизни для меня тот, который теперь держу” .
О затворнической жизни епископа Феофана сохранилось очень мало сведений. Сами иноки Вышенской обители мало знали о ней; даже келейник, ближайший к нему человек, и тот не был посвящен в эту жизнь, являясь к Святителю только по зову и на короткое время. Однако об этом периоде жизни епископа Феофана можно составить некоторое представление частью по его письмам и произведениям, частью по свидетельству лиц, изредка видевших его, а также и по тому, чтó открылось в его келлиях после его кончины.
Порядок обыденной жизни епископа Феофана был очень прост, но соблюдался строго. Вставал Святитель очень рано. Совершив келейное правило, он шел в свою домовую церковь и там служил утреню и литургию, усердно молясь Богу о всех живых и умерших христианах. В сумочке, висевшей возле жертвенника, найдено было по смерти епископа Феофана много записок о здравии и о упокоении, которые Святитель читал на церковной службе .
Совершение литургии составляло важнейшую часть молитвенного подвига Святителя. Его единственный келейник, монах Евлампий, еще с вечера приготовлял ему церковное вино, просфоры и облачение. Епископ Феофан облачался в самые простые и легкие архиерейские одежды.
По словам иноков Вышенской пустыни, Святитель совершал служение всегда один; служил обычно молча, а иногда пел и читал. На вопрос одного близкого ему человека, как он служит литургию, Преосвященный Феофан отвечал: “Служу по служебнику молча, а иногда и запою” . Когда же почему-либо Святитель не мог совершать обычное богослужение, он выполнял “положенное в уставе церковном известное число молитв Иисусовых” . Уединенно, в сослужении с Ангелами Божиими, согласно мнению иноков вышенских, епископ Феофан совершал Божественную литургию по чину палестинских и афонских отшельников, знакомому ему опытно со времени его пребывания в составе Миссии на Востоке.
По окончании богослужения святитель Феофан возвращался из храма в свою келлию и здесь долго предавался богомыслию и умным сердечным возношениям. Умиление, которого он сподобился в церкви, не вдруг проходило и заставляло погружаться в тайны спасения и Божественного о нас смотрения.
После спасительных размышлений Святитель, подкрепив себя утренним чаем, писал свои творения. За этими трудами проходило все время до обеда, то есть до двух часов дня; за обедом в постные дни подавалась пища согласно церковному уставу, а в прочие дни последних лет жизни епископ Феофан вкушал по одному яйцу и стакану молока .
После обеда, несколько отдохнув, сидя на стуле, по обычаю древних восточных старцев, епископ Феофан занимался рукоделием. В 4 часа он пил чай, а потом совершал вечернее богослужение в своей церкви и готовился к совершению литургии на следующий день. Свободное вечернее время Святитель употреблял на чтение книг и журналов, обдумывание материалов для своих творений и на умно-сердечную молитву. Совершив затем обычное келейное правило, он отходил ко сну.
Главным занятием подвижника была молитва. Ей Святитель посвящал весь день и нередко ночь. “Бывали дни и ночи, – пишет один из жизнеописателей Вышенского затворника, – когда Святитель почти все время употреблял на молитву, когда, стоя на молитве, забывал все окружающее и необходимые потребности своего существования. Бывали минуты и часы, когда архипастырь проливал слезы по поводу бедности души человека и несчастных событий в христианском мире в виде появления лжеучений и каких-либо других общественных бедствий” . В одном из писем в Киев в 1891г. он писал: “Не перестаю плакать, видя, как гибнут христианские души” .
Епископ Феофан постоянно предавался богомыслию и усердно призывал к нему других. “Умом своим не отступайте от Господа, – писал он в одном письме, – на молитве ли стоите или другое что делаете” . Непрестанное богомыслие святитель Феофан возгревал в себе чтением главным образом книг духовного содержания. Он обладал обширной библиотекой, которую постоянно пополнял, выписывая русские и иностранные книги, на что употреблял бóльшую часть своей пенсии. Главное богатство его библиотеки составляли книги духовного содержания, но были книги и светские: исторические (например, “Всемирная история” Шлоссера, “История России” С.Соловьева и др.), философские (сочинения Канта, Гегеля, Фихте, Якоби, Кудрявцева и др.), естественнонаучные (“Курс физики” Любимова и Писарева; сочинения Дарвина, Фогта, Гумбольдта и др.), книги по медицине (главным образом по гомеопатии), анатомии, гигиене и фармакологии, а также художественная литература (сочинения Шекспира, Пушкина, Грибоедова и др.). “И книги с человеческими мудростями, – говорит епископ Феофан в одном письме, – могут питать дух. Это те, которые в природе и истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия. открывает Себя в природе и истории так же, как и в слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать” . “Хорошо уяснить себе строение растений, животных, особенно человека, и законы жизни, в них проявляющиеся. Великая во всем премудрость Божия... А повести и романы?! Есть и между ними хорошие” . Он знал несколько иностранных языков, и его библиотека более чем наполовину состояла из иностранных книг. Все эти книги были более и менее часто употребляемы им, некоторые же в постоянном употреблении. Самая внешность книг указывала на это. Многие из них имели на полях различные пометки святителя Феофана, сделанные карандашом. Библиотека, которой владел святитель Феофан, “показывает, что он – человек науки. В своей келлии он имел одну из самых больших в то время частных библиотек в России” .
В своем известном труде “Путь ко спасению” Преосвященный Феофан обнаруживает основательные познания в физиологии, а в других творениях – познания по многим другим естественным наукам, не говоря о познаниях по гражданской истории и иным светским наукам (географии, математике) . В келлиях Святителя после его кончины нашли и учебные пособия, относящиеся к светским наукам: телескоп, два микроскопа, фотоаппарат, анатомический атлас, шесть атласов по географии и истории общей, церковной и библейской . Очевидно, очень много времени и труда посвящено было святителем Феофаном на чтение и изучение книг духовного и светского характера.
В богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных проходила большая часть затворнической жизни Святителя.
3. ОБЗОР ДУХОВНО-ЛИТЕРАТУРНЫХ ТРУДОВ ЕПИСКОПА ФЕОФАНА
Велик был и подвиг духовно-литературного творчества епископа Феофана. Ему, по собственному его выражению, нередко “денно-нощно” приходилось сидеть за своими учеными занятиями. Святитель изучал огромное количество литературы на русском и иностранных языках. Все прочитанное он критически осмысливал, молитвенно переживал, вынашивал, а лучшее впитывал в себя; в результате из-под пера его выходили творения, равными которым по разнообразию тематики и глубине освещения вопроса были лишь немногие.
В реализации своих писательских способностей святитель Феофан видел свой духовный путь и служение Церкви Божией. Так, он говорит об этом в одном из писем: “Писать – это служба Церкви или нет?! Если служба, – подручная, а между тем Церкви нужная; то на что же искать или желать другой?” .
За время пребывания на Выше святителем Феофаном было создано столько духовных произведений, что перечень их занял бы не один десяток страниц. Укажем только наиболее важные из них.
В 1867г. в “Тамбовских епархиальных ведомостях” впервые увидели свет его сочинения “О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха” ; “Некоторые предостережения православным христианам” , куда вошла часть проповедей, произнесенных Преосвященным Феофаном в Тамбове и во Владимире. В том же году появляется статья полемического характера под заглавием “Душа и Ангел – не тело, а дух” , написанная в ответ на брошюру известного подвижника и духовного писателя Русской Церкви святителя Игнатия (Брянчанинова) “Слово о смерти и прибавление к сему слову”. В этом произведении епископ Феофан на основании слова Божия, святоотеческих писаний и доводов разума доказывает мысль о совершенной бестелесности, чистой духовности естества Ангелов и души человеческой.
В 1868г. издан основной труд епископа Феофана – “Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики)” . Это самое известное из всех его сочинений. В основу его положены лекции по Нравственному богословию в С.-Петербургской Духовной Академии. Первоначально работа публиковалась частями в “Домашней беседе” под заглавиями “Покаяние и обращение грешника к Богу” и “Порядок богоугодной жизни” . В этом труде излагается вся сущность нравственного учения святителя Феофана, как сам он говорил: “Здесь всё, что мною писалось, пишется и будет писаться” . В нем автор изображает весь путь христианской жизни, всю жизнь христианина во всех ее степенях и проявлениях и, кроме того, дает руководственные правила христианской жизни. “Правила эти берут человека на распутьях греха, проводят огненным путем очищения и возводят его пред Лицем Бога, то есть до возможной для человека степени совершенства, в меру возраста исполнения Христова” . Эта книга, рассматривая проблемы христианской жизни с практической стороны, указывает пути к реализации христианских идеалов. Она принесла святителю Феофану большую популярность.
В том же году епископ Феофан издает сборник, состоящий из 50 проповедей, произнесенных им во время служения в Тамбовской и Владимирской епархиях. Сборник назывался “О Покаянии, Причащении Святых Христовых Таин и исправлении жизни. Слова во святую Четыредесятницу и приготовительные к ней недели”. “Предлагаемые слова, – пишет автор в предисловии, – отобраны и издаются в сем составе с тою целью, чтоб говеющим доставить приспособленное к их настроению и потребностям духовным чтение, а пастырям, ревнующим о назидании говеющих, дать возможность всегда под руками иметь, чтó предложить с церковной кафедры” . В том же году в “Домашней беседе” была напечатана статья святителя Феофана нравоучительного характера под заглавием “Совесть” .
В 1869г. епископ Феофан по просьбе владимирцев издает “Слова к Владимирской пастве” и “Тридцать третий псалом”, вышедший сначала под заглавием “Поучительные и изъяснительные заметки на 33-й псалом” . Последнее сочинение по своему характеру представляет собой духовно-назидательное толкование.
В Петербургском духовном журнале “Странник” в 1869г. были опубликованы статьи епископа Феофана “Обетование Господне оставляющим всё Царствия ради Небесного” и “Притча о неправедном приставнике”, которые были изданы афонскими иноками в виде отдельной брошюры под заглавием “Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике и обетование тем, кои всё оставляют ради Царствия Христова” (М., 1893. 52 с.).
В “Домашней беседе”, журнале, с которым епископ Феофан завязал самые тесные контакты в этот период, были напечатаны также “Пояснительные статьи к трактату “Порядок богоугодной жизни” . При первом выходе в свет они возбудили в публике живейший интерес, породили глубокое уважение к автору, удивили всех силой его духовного опыта, умением анализировать психологические явления. Эти статьи вызвали множество письменных выражений благодарности автору за поднятые им проблемы.
С 1869г. в том же журнале началось печатание отдельных мыслей, или афоризмов, святителя Феофана. Эти афоризмы продолжали печататься и в 1870г. (С 1871г. они приняли форму размышлений на каждый день года, соответственно церковным чтениям из книг Священного Писания). В примечании к одному из первых этих афоризмов – “Альфа и Омега” – редактор-издатель “Домашней беседы” пишет: “Благодаря высокому вниманию Преосвященного Феофана к нашему журналу мы с настоящего выпуска будем помещать его многодумные, духовно-созерцательные афоризмы. Это будет непрерывный ряд размышлений, по-видимому, одиночных, но имеющих тесную связь между собою” . “Мысли на каждый день года” имели важное назидательное значение .
В 1870г. в “Домашней беседе” печатались “Письма о духовной жизни” . Они дают “подлинный очерк духовной жизни, проводимой в многотрудной борьбе со страстями ради чистоты сердца и стремления к Господу” . И действительно, читатель находит здесь глубоко осмысленное изложение явлений и фактов духовной жизни, начиная с первых благодатных движений христианского сердца к богообщению и кончая высшим нравственным совершенством человека.
”Письма, – по словам епископа Феофана, – направлены к тому, чтобы способствовать утверждению ума в сердце вниманием к Господу и молитвенным расположением. Ибо к труду молитвенному надо подобрать и чтение таких книг или статей, в коих говорится все о молитве и молитвенных настроениях” . Там же напечатано его исследование “Уроки из деяний и словес Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа” . Это – размышления святителя Феофана о Евангельской истории.
В следующем, 1871г. Преосвященный Феофан продолжил печатание своего исследования по Евангельской истории, теперь уже под названием “Указания, по которым всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю Евангельскую с наглядным контекстом ее” . К концу статьи приложен план Евангельской истории в четырех параллельных столбцах.
С 1871г. в “Домашней беседе” началось печатание еще более кратких и отрывочных, но весьма метких и остроумных изречений. Эти “апофегмы”, как их назвал святитель Феофан, вошли в состав сочинения “Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев” .
В 1871г. в “Тамбовских епархиальных ведомостях” (№9–10) помещена статья епископа Феофана “Шестопсалмие”, в которой подобно тому, как он толковал 33-й псалом, изъясняются псалмы, читаемые на утрени. Одновременно в С.-Петербурге вышла книга “Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (). Собрание святоотеческих писаний, направленных к пробуждению человека от сна греховного для бодрствования о Христе”. Главное место в ней занимают творения святителя Тихона Задонского , а также извлечения из творений святых отцов и учителей Церкви: Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Василия Великого и др. Весь сборник направлен на то, чтобы изобразить несчастное состояние грешника, вразумить его и обратить на путь правый.
Дальнейшая учено-литературная деятельность святителя Феофана сводится почти исключительно к изъяснению Священного Писания и к переводу святоотеческих творений. Его основные труды толковательного характера стали выходить начиная с 1872г. Глубокое убеждение в жизненной силе откровенного учения дало возможность Преосвященному Феофану обосновать на нем свои важнейшие нравоучительные взгляды. Главным делом своей литературной деятельности он считал решение вопроса о спасении. Затрагивая эту проблему, он старался основываться в большинстве случаев на слове Божием как на самой надежной опоре и высшем авторитете.
Истолковательные труды святителя Феофана по своему характеру особенно близко подходят к толкованиям святого Иоанна Златоуста . Они отличаются глубиной, основательностью, полнотой, замечательной точностью и ясностью изложения. В них находится не только все нужное для полного и ясного понимания священного текста, но вместе с тем и разъяснение множества разного рода догматических, в особенности же нравственных, истин и вопросов, например: о грехе и зле, о нашем искуплении и оправдании во Христе Иисусе, о соотношении благодати Божией и человеческой свободы, о предопределении и др.
В “Тамбовских епархиальных ведомостях” за 1872г. (№7–12) была начата публикация толкования Посланий апостола Павла под заглавием “Беседовательное толкование первого Послания святого апостола Павла к Солунянам” и закончена в следующем году (№ 1–9) .
В 1873г. в “Душеполезном чтении” было напечатано “Беседовательное толкование второго Послания святого апостола Павла к Солунянам” и начато “Толкование Послания святого апостола Павла к Галатам”, публикация которого была закончена в 1875г.
В “Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения” за 1874г. было опубликовано “Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесянам” .
В этот же период у Преосвященного Феофана появляется намерение написать толкование на 118-й псалом. “Псалом стоосьмнадцатый, истолкованный епископом Феофаном”, начал печататься в “Домашней беседе” с 1874г. “Богатство псалма сего, – пишет автор, – расположило нас посвятить размышлению о нем достойное время и, что пошлет, предложить то вниманию богобоязненных и ревнующих о спасении своем христиан, в той уверенности, что это хоть какую-нибудь принесет им пользу. Предлагая, однако ж, наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Все будет заимствовано у святых отцов и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма” . “Тут сокращенно все отцы и всё учение о духовной жизни” . Это замечательное сочинение святителя Феофана было переиздано несколько раз.
В 1875г. в “Тамбовских епархиальных ведомостях” (№1–15) напечатано “Толкование Послания святого апостола Павла к Филиппийцам”, в “Душеполезном чтении” начато печатание “Толкования первого Послания святого апостола Павла к Коринфянам” , а в 1877г. – второго Послания .
В письмах Преосвященного Феофана 70-х годов постоянно сообщается об усиленной его работе над комментариями к Посланиям апостола Павла .
В 1879г. были изданы “Толкование Послания святого апостола Павла к Римлянам”, в начале 1880г. – “Толкование Посланий святого апостола Павла к Колоссянам и к Филимону” , “Введение в Толкование пастырских посланий святого апостола Павла” и “Толкование Послания святого апостола Павла к Титу” .
В 1881г. в “Душеполезном чтении” публикуется “Толкование первого Послания святого апостола Павла к Тимофею” , а в 1882г. в том же журнале печатается “Толкование второго Послания святого апостола Павла к Тимофею” . “Толкование на Послание святого апостола Павла к Евреям” епископ Феофан начал было печатать в “Душеполезном чтении” , но не окончил его . Об этом сообщает Святитель 27 января 1886г. в одном из писем: “Толкование Послания к Евреям остается недоделанным” .
Преосвященный Феофан имел желание написать толкование на все Священное Писание . “Священное Писание у нас совсем нетронуто, – писал Владыка протоиерею Михаилу Хераскову. – Иностранные толкования, как они есть, негожи. Надо самим обдумывать и переделывать. Я и хотел бы заниматься этим предметом и занимаюсь... Но увы! как тяжело” .
Вначале у епископа Феофана было намерение начать толкование на . “О Евангелиях. – Я все прилаживался, что и как лучше” . “Когда бы весь перетолковать... вот было бы хорошо-то! Но не мне, ленивцу, это загадывать и надеяться исполнить. Кое-что кропаю” .
17 июля 1884г. святитель Феофан уже сообщал своим почитателям об окончании труда, который вышел в свет отдельным изданием только в 1885г. под заглавием “Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке, изложенная словами святых евангелистов” . Этот труд представляет собою обстоятельный опыт сопоставления сказаний четырех евангелистов и изложение событий евангельской истории в последовательном порядке. Он является дополнением к сочинению епископа Феофана “Указания, по которым всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю евангельскую”, изданному еще в 1871г.
В 1873г. Преосвященным Феофаном были начаты исследование и перевод святоотеческих творений. Епископ Феофан превосходно знал греческий язык и потому переводил свободно. Его переводы отличались легкостью и общедоступностью, притом они сопровождались дополнениями и разъяснениями. К числу таких переводов относятся жизнеописания святых подвижников, творения которых или извлечения из них он переводил и делал некоторые пояснительные примечания.
В “Тамбовских епархиальных ведомостях” были опубликованы “Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония” , вошедшие впоследствии в первый том “Добротолюбия”.
В 1874г. было издано в Тамбове переводное сочинение “Святого отца нашего Максима Исповедника слово подвижническое в вопросах и ответах”. “Сижу над Максимом Исповедником, – сообщает епископ Феофан в одном из писем. – Великий он созерцатель! И не всегда досягаешь до его высоты и проникаешь его глубины. И речь у него... всегда полная и многообъятная. А иной раз сжата” .
Одновременно Святителем был составлен сборник “Псалтирь, или богомысленные размышления святого отца нашего Ефрема Сирина ”. Еще 5 сентября 1873г. епископ Феофан писал протоиерею В.П.Нечаеву: “По поводу вашего вопроса о темноте многочитаемого в церкви пришло мне на мысль выбрать из святого Ефрема Сирина псалтирь. Нашлось 150 статей – больше молитвенных, несколько нравоучительных и догматических... хорошо читается, иногда и очи ума продирает. Какой это был вопиющий святой отец! Настоящий христианский Давид” .
К переводным сочинениям этих лет относится напечатанное во “Владимирских епархиальных ведомостях” за 1874г. (№9–10) “Слово Феолипта, митрополита Филадельфийского”, в котором выясняется сокровенное во Христе делание и показывается вкратце, в чем состоит главное дело монашеского чина.
В различных журналах этих лет помещается целый ряд статей: “По поводу изданий священных книг Ветхого Завета в русском переводе” ; “Библия по переводу семидесяти толковников есть законная Библия ” ; “Какого текста Ветхозаветных Писаний надо держаться” ; “О мере православного употребления нынешнего текста по указанию церковной практики” . В этих статьях епископ Феофан выступал против того исключительного значения, которое придавали в те годы опубликованному по благословению Святейшего Синода еврейскому масоретскому тексту по сравнению с традиционным греческим переводом семидесяти толковников. Святитель настойчиво проводит мысль о том, что, согласно многовековой практике Православной Греко-восточной Церкви, нужно отдавать решительное предпочтение переводу семидесяти перед масоретским текстом и смотреть на последний как на временное и скоропреходящее явление в церковной жизни нашего Отечества.
С 1875г. епископ Феофан начинает составлять “Добротолюбие” – этот замечательный труд, потребовавший для своего составления и издания 15 лет.
Летом 1875г. в Москву прибыли афонские иноки, а Преосвященный Феофан приготовил им весь первый том “Добротолюбия”, дал обстоятельные указания относительно печатания его и даже относительно заглавия . Первый том “Добротолюбия” вышел из печати в 1877г. “иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря”. “Предлагая любителям духовного чтения известное всем “Добротолюбие” в русском переводе с прибавлением к оному, – писал святитель Феофан, – долгом считаем сказать несколько слов о том, что такое есть “Добротолюбие”. Оно содержит в себе истолкование сокровенной о Господе Иисусе Христе жизни”. Добротолюбие есть “собрание святоотеческих писаний о подвижничестве и духовной жизни вообще – в более полном составе” .
В том же году в “Тамбовских епархиальных ведомостях” Святитель начал публиковать “Святоотеческие наставления о трезвении и молитве” , представляющие собой выборку из “Добротолюбия”. К собранию наставлений о трезвении и молитве присоединено и святоотеческое истолкование Молитвы Господней . “Сборничек о трезвении и молитве, – писал Владыка, – есть сокращенное “Добротолюбие” .
В это же время Преосвященный Феофан берется за перевод творения преподобного Симеона Нового Богослова . “А Симеона-то Нового Богослова переводить надо?! – пишет он 28 апреля 1877г. – По строчке перевожу. Какой он строгий. Но премудрости духовной у него бездна” . “Душеполезное чтение” в 1877г. взялось за публикацию “Слов преподобного и богоносного отца нашего Симеона Нового Богослова ” , переведенных епископом Феофаном с новогреческого. Святитель Феофан давал всегда высокую оценку этим творениям и часто рекомендовал их читать своим духовным чадам. “Симеон Новый Богослов – сокровище неоцененное. Сильнее всех он внушает ревность о внутренней благодатной жизни” .
1877г. Преосвященный Феофан приготовил к печати сочинение в письмах “Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?” В этих письмах, как и в “Пути ко спасению”, решается главным образом вопрос о том, как человек может отвратиться от греха и обратиться на путь спасения. Сочинение было издано в 1878г. иноками Афонского Пантелеимонова монастыря. “Письма, – сообщал святитель Феофан, – писаны к красавице и изображают дело духовной жизни в настоящем виде” . “Некоторые только прибавлены для полноты, и некоторые перетушеваны. Но фон действительный” .
В 1880г. в “Душеполезном чтении” начали печататься “Письма к одному лицу в С.‑Петербург по поводу появления там нового учителя веры” . Письма эти направлены против Пашкова и его последователей, а также против лорда Редстока, с учением которого были связаны пашковцы.
В том же, 1880г. в “Душеполезном чтении” начали издаваться “Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни” . Об этих письмах сам святитель Феофан 21 октября 1892г. писал: “Письма к разным лицам только до 30 таковы, а потом пошли все к одной особе образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца” .
Однако главная работа в этот период была посвящена “Добротолюбию”. 28 января 1884г. епископ Феофан закончил работу над вторым томом “Добротолюбия”. Сам Святитель говорил, что эта книга, изданная афонскими иноками, будет иметь важное значение для духовной жизни христианина . “Здесь говорится все о борьбе со страстями, – пишет он в одном письме, – чтó крайне нужно добре знать подвизающемуся. Читайте и замечайте признаки, в каких являются страсти. Потом по сим указаниям себя обсуждайте и исправляйте” .
В январе 1885г. святитель Феофан по просьбе афонских старцев начинает перевод “Невидимой брани” Никодима Святогорца , а в конце этого года сообщает о завершении работы. Многие главы Святителю пришлось составить заново . Он полагал, что книга была написана католическим писателем, “а католики об умной молитве и иных вещах подвижнических иначе от нас судят. Старец Никодим поправил, но не все. Я докончил поправку” . Эту книгу святитель Феофан не раз рекомендовал в качестве руководства для духовной жизни всем ищущим спасения. “Посылаю вам “Невидимую брань”. Хоть это заглавие пахнет монашеством, но вы встретите здесь все почти так представленным, что от советов сих никому отказываться не следует” .
В 1886г. Преосвященный Феофан начал готовить материал для третьего тома “Добротолюбия”. Работа над этим томом осложнилась ухудшением здоровья Владыки. 15 мая 1887г. он писал: “Старость ослабляет силы или отупляет. Я не могу уже писать вечером, и утром до трех часов не дотягиваю. Ломота в голове показывается. Вечером кое-что идет. Кончаю 3-й том “Добротолюбия”. Занимает Феодор Студит ” . Третий том “Добротолюбия” был окончен и издан только в 1888г.
Еще в 1884г. Преосвященный Феофан начал разыскивать рукописи творений преподобного Феодора Студита , которые впоследствии вошли в четвертый том “Добротолюбия”. В 1887г. Владыка писал: “Я делаю выборку наставлений монахам из поучений святого Феодора Студита. Перевожу его катихизисы большой и малый, в коих до 400 поучений”. “Святой Феодор на высоту почти не заходит, а ходит по монастырю... на всякую мелочь дает урок, одухотворяет ее” . “Это будет единственное наставление для монахов, преимущественно о монастырской жизни. Высот монашеской жизни касается только в общих чертах” .
Четвертый том “Добротолюбия” был издан в 1889г.
Во время работы над “Добротолюбием” епископ Феофан ограничил чтение журналов. “Церковного вестника” не выписываю, – сообщал он Н.В.Елагину, – потому что нынешний год ничего не выписываю и читать не намерен. Надо кончить “Добротолюбие” .
Перевод пятого тома отнял у Святителя несколько лет, и, как только он был подготовлен к печати, на следующий год он был издан афонскими иноками . “Книга “Добротолюбия” 5-я вся обращена на внутреннюю жизнь. И хоть преимущественно имеет в виду отшельников, но к ним, собственно, относятся только внешние порядки, внутренняя же жизнь, там изображенная, ко всем вообще пригодна” . “Это последний и, как таковой, содержит верхние стадии духовной жизни. Верхи сии и прежде показываемы были в первых книгах. Но тут вся дорога прописывается систематически. Эта книга с четвертою вдвоем содержат все потребное в деле подвижничества”.
В 1890г. епископ Феофан начал переработку “Писем о христианской жизни”. “Только на днях, – писал он, – растребушил “Письма о христианской жизни”, из коих будет три книги, каждая со своим названием” . Из “Писем о христианской жизни” в 1891г. были изданы книги под следующими названиями: “Письма о христианской жизни” (М.,1891); “Сборник аскетических писаний, извлеченных из патериков обители святого Саввы Освященного, что близ Иерусалима (М.,1891) ; “Начертание христианского нравоучения” (1-еизд.М.,1891).
В рецензии Учебного комитета на последнюю книгу говорилось: “Недавно богословская литература наша обогатилась новым произведением известного нашего экзегета и моралиста Преосвященного епископа Феофана под названием: “Начертание христианского нравоучения”. Скудость богословской литературы нашей, особенно учебной, по части нравоучения христианского давно сознавалась многими, и потому появление в печати названного труда будет приветствовано любителями богословской науки с особенной радостью” .
Современники епископа Феофана высоко оценили это издание: “Начертание” не уступает лучшим современным курсам Нравственного богословия, а приведением руководственных указаний из аскетических писаний, житий святых и песнопений православного христианского богослужения, прославляющих добродетель, так же как обилием опытов духовной жизни, пережитых самим писавшим, – строгим подвижником, даже значительно превосходит их” .
В 1891г. епископ Феофан стал готовить к печати материал для книги “Древние иноческие уставы”. В августе 1892г. он сообщал, что уже “кончил смотр опечаток в Уставах. Месяц-другой, и они выйдут в свет Божий” .
В том же году “Древние иноческие уставы преподобного Пахомия, святого Василия Великого , преподобных Кассиана и Венедикта” были изданы афонскими иноками. Эта книга предназначалась, по мысли Преосвященного Феофана, для русского иночества. “Имею удовольствие, – писал он 30 ноября 1892г. редактору “Церковных ведомостей”, – препроводить вам Древние иноческие уставы и покорно прошу принять их для вашей собственной библиотеки. При труде приятною утешался надеждою, что наше иночество с радостью встретит эту книгу, увидев, что в общем она очень сходна с древнеустановленными порядками иноческой жизни, и воодушевится ревностью не отставать от первоначальных отцов, и поспешит дополнить в себе недостающее и поправить, сколько возможно, неправое” . Наставления древних отцов, содержащиеся в этой книге, по словам епископа Феофана, полезны и для мирян. “Тут и мирянам можно пользоваться, – говорит он, – именно там, где идет дело о внутренней жизни, которая везде одинакова, несмотря на разность внешних порядков жизни” .
В одном из писем редактору “Церковного вестника” (от 30 ноября 1892г.) Владыка писал, что “Древние иноческие уставы” – это его последняя книга, и сообщал, что многое из задуманного им вначале останется неисполненным . То, что печаталось Преосвященным Феофаном в 1893 и 1894гг. (до его кончины), было повторением написанного им прежде. Некоторые сочинения Святителя, хранившиеся в рукописях, были изданы после его кончины .
На протяжении всей своей духовно-литературной деятельности епископ Феофан печатался в наиболее крупных и популярных периодических изданиях того времени: “Тамбовских епархиальных ведомостях”, “Владимирских епархиальных ведомостях”, “Домашней беседе”, “Страннике”, “Душеполезном чтении”, “Душеполезном собеседнике”, “Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения” и других духовных журналах Русской Православной Церкви. Он публиковал свои сочинения также отдельными книгами и брошюрами при содействии таких издателей, как его племянник А.Г.Говоров и иноки Афонского Пантелеимонова монастыря.
Епископ Феофан был абсолютно бескорыстным человеком и служил образцом христианской нестяжательности. Он не только ничего для себя не приобретал, но все имеющееся у него отдавал. Сочинения Святителя еще при жизни его имели успех; некоторые из них выдержали по нескольку изданий и могли бы доставить ему значительный капитал, но он не получал за них ничего, а в конце жизни отдал все свои авторские права Афонскому Пантелеимонову монастырю. За свои литературные труды он не брал никакого вознаграждения, кроме известного количества экземпляров, которые предназначались для безвозмездной раздачи. В одном из писем к присяжному поверенному в Задонске Митрофану Корягину Святитель на вопрос о вознаграждении за присланную книгу отвечал, что ему ничего не нужно, кроме одного: “Положите поклон о многогрешном писателе; вот и всё, что можно вам сделать” . В письмах епископа Феофана постоянно встречаются сведения о рассылке своих книг корреспондентам. Владыка Феофан заботился о том, чтобы цена его книг была необременительна для покупателей. “Мне деньги совсем не нужны, – писал он Н.В.Елагину. – Лишь бы издание было подешевле – и потому порасхоже, т.е. чтобы шире разошлось” .
Из своего тихого затвора на Выше смиренный архипастырь неутомимо разливал благодатный свет истины Христовой, и сколько душ, жаждущих этого света, этой благодатной истины, напоены его словом, воистину благодатным!
Глубокий, пытливый, желавший довести все понятия до полной ясности, строгий и отточенный ум святителя Феофана никогда не стремился к схоластике, но всегда сохранял самобытность. Святитель отличался простотою, естественностью, ясностью как в постановке дела, так и в изложении мысли, что делало его богословские сочинения доступными самым разным слоям общества. При этом весьма живое воображение в сочетании с обширной начитанностью, зоркою наблюдательностью и огромным опытом доставляло ему богатство образов, живость и наглядность их даже в тех случаях, когда речь шла о самых отвлеченных понятиях.
Всякий, кто знаком с сочинениями епископа Феофана, не мог не почувствовать их притягательной силы, искренности и правды. Все, что в них высказано, было автором пережито, выстрадано, приобретено огромными усилиями, в каждой фразе запечатлен внутренний опыт, духовный подвиг Святителя. Отсюда – привлекательность его творений, их непосредственное воздействие на душу читателя. Нередко Святитель советовал ищущим спасения обращаться к его сочинениям для разрешения различных вопросов и недоумений в духовной жизни. “Пишу вам о своих книгах потому, что не знаю, где бы еще полнее изображено было все, касающееся жизни христианской. Другие писатели и лучше бы написали, но их занимали другие предметы, а не те, о которых познания ищем мы с вами” . Епископ Феофан радовался, когда узнавал, что его книги читаются многими и приносят духовную пользу. “Мне всегда приятно слышать, что кто-либо читает мои книги” .
4. ПЕРЕПИСКА СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА С РАЗНЫМИ ЛИЦАМИ
Особый вид литературных трудов Преосвященного Феофана представляет его большая переписка, которую он вел со всеми, кто просил его советов, поддержки и одобрения.
Совершенно уединившись от внешнего мира телесно и затворившись в келлии скромной обители, он, однако, не прервал с миром духовной связи.
”Напротив. Кажется, для того он и удалился от мира, чтобы с высоты своего подвига яснее видеть насущные нужды и недуги нашего времени и по возможности полнее оказать необходимую помощь” .
28 лет затвора он отдал на служение Богу, предаваясь молитве, богомыслию и неусыпным духовно-литературным трудам на пользу ближним. Воскресив своей жизнью идеал истинного подвижника Древней Церкви и показав нетленную красоту его, Преосвященный Феофан по справедливости был ярким духовным светочем, указывающим путь современному ему обществу к истине и добру.
Со всех концов России летели в Вышенскую пустынь письма к епископу- затворнику. Нередко почта приносила их до 20–40 в день . “Письма Преосвященного Феофана – это истинное сокровище, – пишет . – Начавши читать его переписку, не скоро оторвешься от вдохновенных страниц. Какая свежесть и изящество слога, какое изумительное богатство всевозможных сравнений, какая простота и сердечность сказывается всюду в каждом письме!”
Чем более вчитываешься в них, тем более познаешь необыкновенную личность Святителя. Для его писем, с одной стороны, характерны чистота, ясность мысли, какое-то неземное спокойствие и величие духа, с другой – они проникнуты беспредельной любовью к человеку, к слабостям которого Вышенский затворник всегда относился с христианскою снисходительностью, “с необыкновенно тонкою наблюдательностью и громадным талантом уразумевать причины и следствия, как бы они далеко ни были спрятаны в душе человека” .
К нему обращались за советом, за разрешением недоумений, у него искали утешения в скорби, облегчения в бедах как представители высшего света, так и люди из низших слоев общества. Преосвященный Феофан признавал своим долгом отвечать на всякое письмо, как бы оно ни было мало и незначительно по своему содержанию, поскольку отказ считал оскорбительным для вопрошавшего, а если и замедлял с ответом, то только потому, что другие находились в еще более затруднительном положении и нуждались в скорой помощи, причем всегда просил извинения за промедление. “Сколько провинился пред вами!!! Прошу простить и помиловать. Благодарю вас, что, несмотря на мою неисправность, вы все утешаете меня своими добрыми письмами, в которых всегда есть и приятное и поучительное” .
Святитель чутко улавливал духовные потребности писавшего и, не жалея своих сил, обстоятельно и сердечно разъяснял все вопросы и недоумения. Он как-то особенно умел войти в положение корреспондента, и между ними сразу устанавливалась самая близкая внутренняя, духовная связь, при которой жизненные нужды высказывались с полною искренностью и откровенностью. Это свидетельствовало о высоком духовном уровне архипастыря, ибо только человек, познавший свои страсти и победивший их, знает их действительную силу, может угадывать их и в другом человеке по малейшим признакам. В письмах Преосвященный Феофан высказывал те же положения, что и в своих сочинениях, но в более простой форме и в применении к нравственному и общественному положению адресатов.
У епископа-затворника было постоянное желание помочь ближним в деле их спасения. “Болит по ней душа моя, – писал он об одной из своих духовных дочерей, – в желании, чтоб она покрепче утвердилась во внутреннем человеке. Ибо тогда уже никакие волны не могут поколебать ее, как твердый утес!” Лишь только Святитель слышал зов о помощи, он как отец, любящий чад, как “добрый пастырь”, полагающий душу за овцы (), сейчас же спешил оказать поддержку. Ни великие научные труды, ни молитвенные и аскетические подвиги не заслоняли от него нужд и скорбей грешной души.
Епископ Феофан всегда радовался при получении вести об успехах в духовной жизни ищущих спасения. Откликаясь на духовные нужды и запросы людей, он спешил как можно скорее ответить всем, соответственно потребностям каждого. Он никогда никому не отказывал в совете. “Я охотно готов отвечать и помогать вам словом, сколько разума достанет” .
В некоторых письмах святитель Феофан дает очень подробные наставления о пути спасения, с самого момента обращения грешника до утверждения его в Боге. Он глубоко верил, что Господь Сам руководит человеком в его спасении, если он со всем усердием и ревностью стремится исполнять в своей жизни волю Божию. “Если Господу работаете, – наставляет Владыка, – то Он же наставник и руководитель. К Нему прибегайте. Излагайте всегда Ему нужду свою полно и искренно и молитесь, чтобы вразумил... и даст вразумление, и чувство поправит. То верно содержите в мысли, что мы решительно ничего Ему угодного сами произвесть не можем; все такое Он Сам в нас производит. К Нему и обращайтесь” .
Многим людям, чувствовавшим призвание к монашеской жизни и не связанным семейными обязанностями, Преосвященный Феофан советует поступать в монастырь, где легче можно достигнуть нравственного совершенства. От поступивших в монастырь он требует уже полного отрешения от мира и ревностного исполнения иноческих обязанностей. В одном из своих писем по этому поводу он пишет: “Желание поступить в монастырь есть доброе желание; только идя в монастырь, полагай с сердцем завет: всю душу свою единому Господу предать, все земные желания и надежды отбросивши. На дело Божие надо предать себя до смерти, т.е. хоть умереть, а не отступать от доброго” . Монастырь для инока, по словам Вышенского затворника, является школой, научающей последователя Христа внутреннему духовному деланию и законам духовной жизни.
Но святитель Феофан не отрицает и жизни в миру. Он благословляет и семейную, и общественную жизнь, полагая, что человек на всяком месте может достигнуть спасения, и побуждает всех, с кем имеет дело, свято исполнять семейные и общественные обязанности, следуя во всем Божественным заповедям. “Спастись везде можно, и спасение – не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Нужно только блюстись и хранить себя в (известном) чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство. С таким настроением и в монастыре и без монастыря спасетесь” . Епископ Феофан очень заботился о людях семейных и давал им ценные советы и наставления. “Мне очень желательно знать, как тебе живется. Мне утешительно знать, что ты счастлив. Берегите с женою взаимно свою любовь. В этом – источник счастливой семейной жизни. Но надо блюсти его, чтобы не засорился” .
Все письма Преосвященного Феофана полны любовью ко всем людям. Своими письмами он спас многих от духовной смерти, возродил к новой жизни, направил на путь истины и указал действенные средства к нравственному усовершенствованию. И если кто хоть раз обратился со своею нравственной нуждой к подвижнику, тот уже никогда не оставлял наставника и рекомендовал его другим. Один опытный педагог, сам руководитель высшего учебного заведения, неоднократно обращавшийся к Святителю со своими житейскими скорбями, пишет: “В это время (после потери детей) измученный житейским горем и недоумением, я – немощный – ринулся со своею глубокою скорбною докукою, которой и забыть не могу, к сильным людям – людям веры Христовой, и, во-первых, к святителю Феофану. Епископ Феофан в то время уже был вне мира, в затворе, но он хорошо знал лютую скорбь житейскую и не замедлил мне ответить святительским утешительным словом. Скорби житейские и потом, по воле Божией, не оставляли меня, и я всегда обращался за утешением к епископу Феофану. То была потреба измученной души моей. Письма ко мне Святителя представляют высокий учительный интерес для всякого страждущего и обремененного христианина” .
5. РУКОДЕЛИЕ И МИНУТЫ ОТДЫХА
Рядом с келейной церковью епископа Феофана был его рабочий кабинет. Короткие промежутки между молитвой и умственными занятиями Преосвященный Феофан наполнял рукоделием. Являясь отдыхом от умственного напряжения, оно вместе с тем подкрепляло телесные силы, а главное – изгоняло из жизни его всякую мысль о праздности. “Нельзя все духовным заниматься, – писал он, – надо какое-либо нехлопотливое рукоделье иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена, ни думать, ни Богу молиться не способна” .
По примеру некоторых древних подвижников Святитель занимался живописью, резьбой по дереву, токарным и переплетным делом, для чего в его рабочем кабинете имелось несколько ящиков с необходимыми инструментами; кроме этого, у него в келлии были фотоаппарат, телескоп и микроскоп . Замечательно, что и эти предметы физического труда служили к удовлетворению “единого на потребу”.
Особенно любил Святитель искусство иконописания и сам был хорошим художником. 9 октября 1889г. он писал своим почитателям: “Преосвященный Иосиф дивится, как пишу. Да ведь это – моя отрада” . Нося в душе образы иного, высшего мира, он, видимо, желал окружить себя и на земле их святыми изображениями. После смерти епископа Феофана в его келлии найдено много икон и картин священного содержания, написанных им самим: “Распятие”, “Воскресение Христово”, “Снятие со креста”, “Спаситель в терновом венце”, образ Спасителя и Божией Матери во весь рост , “Богоявление”, образ святителя Тихона во весь рост, иконы св.Митрофана Воронежского, препп.Антония и Феодосия, св.князя Александра Невского и портрет Саровского старца Серафима . Особенно часто обращался Владыка к двум иконописным сюжетам: к изображению св.Тихона Задонского и Богоявления. И это не случайно: жизнь святителя Тихона была идеалом для него, а идея Богоявления ассоциировалась с его именем – Феофан.
Вышенский затворник очень любил заниматься переплетным делом, о чем он сам сообщает 4 марта 1875г. Н.В.Елагину: “Переплет мне нравится больше всех других рукоделий. Без работы же умрешь. Когда писать не хочется, сейчас скука. Возьмешься за работу – и все пройдет. Есть часы, которых некуда девать – именно послеобеденные” . Для этого он заготовил все необходимое. “Все нужное к переплетному делу, – писал епископ Феофан, – я уже собрал. Афонцы справили. Теперь остается браться за дело” .
Преосвященный Феофан занимался в затворе и резьбой по дереву . 25 ноября 1877г. он писал афонскому иеромонаху Арсению: “Вот еще моя просьба! Потрудитесь поискать и найти “рисунки для резьбы на дереве”. Ищите их в тех же лавках, в которых продаются рисунки и все принадлежности для выпиливания. Пожалуйста, не смешайте. Для выпиливания у меня все есть – и рисунков много. А для вырезывания инструменты есть, а рисунков нет. Вот они-то и нужны. Они не дороги. Сами выберите – листов десятка два-три. Резьбою украшаются подсвечники, рюмочки, солоночки и проч. Я точить умею, такие рисунки будут очень кстати” .
Однажды Святитель решил заняться игрой на музыкальных инструментах и с этой целью заказал себе фисгармонию. В одном из писем к А.Д.Т. он сообщает: “Писал я вам с неделю назад, что гуделка не едет. – Приехала, гудит добре. Все гудки дают очень приятные звуки. А какие есть аккорды – прелесть: все бы слушал. Я все один гуду. Показать некому. Всяко я не отчаиваюсь. Понемногу навыкну” . 6 января 1871г. епископ Феофан одного знакомого просит прислать руководство для обучения игре на фисгармонии. “Гуделка приехала. Спросите там у своего мастера, не скажет ли он чего в руководство” . Для обучения игре на фисгармонии Преосвященный Феофан выписывает пособие и заказывает ноты различных духовных произведений.
Святитель пожелал научиться играть также на скрипке и с этой целью заказывает самоучитель игры на этом инструменте. “Будучи в Москве, – обращается он с просьбой к одной из своих духовных дочерей, – не найдете ли там какого-либо самоучителя – книги – для скрипки, дешевенького. Купите и пришлите. Мы посмотрим, можно ли самим выучиться, и если найдем, что можем, начнем учиться, чтоб вышел полный музыкальный комплект...”
6. ПАТРИОТИЗМ ВЫШЕНСКОГО ПОДВИЖНИКА
Удалившись от мира, святитель Феофан не утратил интереса к судьбам мира и откликался на все важнейшие события в общественной жизни Отечества. Из политических событий того времени святителя Феофана особенно интересовала Русско-турецкая война.
В 1876г. неизбежность этой войны стала очевидной. Епископ Феофан, по прежней своей службе на Востоке хорошо знавший печальное положение славянских народностей и Православия во владениях Турецкой империи, с живым участием следил за ходом военных событий и с глубоким удовлетворением приветствовал наступающую освободительную войну, считая ее для русских священной обязанностью. Свои мысли по этому поводу святитель Феофан высказал в трех “Письмах по восточному вопросу”, написанных в период с 1 ноября 1876 по 8 ноября 1877г., т.е. когда война только еще готовилась. Письма эти были написаны к русскому вице-консулу в Варне А.В.Рачинскому. Насколько священной для русского народа считал Владыка Феофан эту освободительную войну, видно из следующих его размышлений: “Охватившее нас воодушевление не есть ли Божие в нас действие? И, сознавая это, не должны ли мы вместе сознать, что этим движением говорит нам: вам поручено освободить этих страждущих? Можем отказаться! Бог никого не нудит. Но будем ли мы безвинны, не вняв Божиим мановениям? Бог найдет и без нас исполнителей Его воли. А нам стыд, если еще не более что. Оставляющий брата сам будет оставлен в час нужный. Все такие мысли прямо ведут к решению вопроса: хочешь не хочешь, а ступай воевать, мать Русь православная” .
В “Письмах по Восточному вопросу” святитель Феофан указывает даже план будущего устройства Балканских государств. Он считал необходимым для славянских народностей Балканского полуострова не только гражданское самоуправление, но и независимое церковное устройство с сохранением духовного единения их с Греческой . “Я был той мысли, что обособление иерархии болгарской дает центр раздробленным болгарам, а потом и далее само собою видно, что... стряхнули бы сидящих на хребте. Можно устроить независимые королевства или княжества славянские. Можно состряпать из них федерацию Константинополь-Франкфурт... Малая Азия – особо” .
Во время самой войны епископ Феофан внимательно следил за ее ходом. Он глубоко сочувствовал славянам в их освободительной войне, радовался успехам. Когда настоятелю монастыря отцу Аркадию приходилось посещать Святителя в это время, то беседа всегда вращалась главным образом вокруг этого вопроса. Преосвященный развертывал атласы и карты, указывал настоящее положение наших войск, делал предположения относительно того, чтó следовало бы предпринять, какие области завоевать в ближайшем будущем, при этом всегда выражал полную уверенность в победе русских. Вышенский подвижник радовался успешному окончанию Русско-турецкой войны, внимательно следил за ходом Берлинского конгресса, тяжело переживал его результаты. 14 июля 1878г. он писал Н.В.Елагину: “Конгресс, видимо, не о пользах освобождаемых народов хлопотал, а все направлял к тому, чтобы унизить Россию. Но Господь знает, чтó строит! Верно так лучше, и буди благословенна воля Его” .
Патриотические чувства Вышенского затворника проявились и при получении известия о гибели военного корабля “Русалка”. 1 ноября 1893г. он написал Митрофану Корякину письмо, исполненное трогательных и любвеобильных утешений осиротелым семьям погибших, которые, исполняя свой “военный долг” перед Родиной, внезапно перешли в потусторонний мир. “Скончавшиеся по причине крушения “Русалки” должны быть причисляемы к сонму мучеников. Я не колеблясь решаю, что как разбойник со креста прямо в рай поступил, так и они. Я желал бы, чтобы все матери и отцы, братья и сестры, и жены умерших тогда прочитали сии строки, поверили истине их и утешились. Я почитаю их, в отношении ко спасению вечному, лучше смерти всех, кои в ту пору умирали, будучи окружены родными и знаемыми. – Да упокоит Господь души их в Царствии Небесном!”
7. ХАРАКТЕРИСТИКА ТВОРЕНИЙ ЕПИСКОПА ФЕОФАНА
Святитель Феофан посвятил всю жизнь поискам пути к Вечной Жизни. В своих душеспасительных сочинениях он показал этот путь всем последующим поколениям. “Своими многочисленными вдохновенными писаниями, – говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий, – Преосвященный Феофан учит нас внутреннему духовному общению с Богом. Он весь погружен в человека, в указание путей его таинственного общения с Богом под сенью Церкви” .
Многообразны предметы писаний Вышенского затворника. Почти ни одна деталь духовной жизни не ускользнула от его глубокого, внимательного наблюдения. Но главной темой его творений является спасение во Христе. При этом, как отмечают исследователи, труды великого подвижника веры и благочестия христианского, “полные духовно-благодатного помазания... в возможной полноте и близости отражают дух учения Христова и апостольского, мысли, характер и содержание творений богопросвещенных отцов и учителей Церкви, и все направлены к указанию высшего блага, вечных целей бытия человеческого и надежного пути в Царствие Небесное” .
Основой для его богомудрых писаний служили почти исключительно творения восточных церковных учителей и аскетов. Эти писания с замечательной полнотой, близостью и точностью отражают дух и характер святоотеческих аскетических воззрений, которые были предметом его тщательного, всестороннего изучения и постоянного, неослабевающего внимания. Епископ Феофан был “верным и типичным продолжателем отеческой традиции в аскетике и богословии” . В его сочинениях излагаются основы святоотеческой психологии, “что для богословов необыкновенно ценно и важно и за что последние всегда останутся ему благодарны” . По словам профессора С.М.Зарина, знакомство Святителя с аскетической святоотеческой письменностью было “выдающимся не только по глубине, но и по широте обнятого им аскетического материала” .
Творения и письма Вышенского затворника – это не плод труда богослова-теоретика, а живой опыт деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Священного Предания Церкви. “Мы не знаем, – пишет профессор А.Бронзов, – ни одного богослова, который до такой степени был бы проникнут библейским и святоотеческим духом, до какой последний проглядывает в каждой строке у епископа Феофана. Прямо можно сказать, что его нравоучение есть в общем библейско-отеческое. И в этом самое великое его достоинство” .
Как редкий и выдающийся знаток аскетической письменности, Преосвященный Феофан не только отразил ее особенности в своих творениях, но и воплотил в своей жизни, проверив истинность святоотеческих аскетических предпосылок собственным духовным опытом. “Святоотеческое аскетическое мировоззрение, прошедши через призму глубокого и тщательного изучения епископа Феофана, сделалось как бы его собственным, так что его собственное мировоззрение без всякого преувеличения можно назвать святоотеческим, – не только по общему духу и основному содержанию, но даже и по самой форме своего выражения и раскрытия”. Все аскетические установки епископа Феофана пережиты им, извлечены из его собственного духовного опыта и запечатлены самобытной свежестью и глубокой жизненностью. За каждой фразой творений боговдохновенного архипастыря стоит его живой внутренний опыт и духовный подвиг.
Замечательно то, что святоотеческие взгляды не просто были поняты и усвоены святителем Феофаном, они всецело проникли в его мировоззрение, растворились в нем и составили с ним единое, неразрывное целое. “Отсюда понятно то огромное влияние, какое оказывают воззрения Святителя на тех, кто с ними знакомится” . Только человек, сам переживший, сам перегоревший в горниле духовного опыта, сам причастный духовной жизни, может заговорить с людьми о духовной жизни с такой вдохновенной всепобедной силой, возбуждающей духовную энергию и порождающей готовность на духовные подвиги.
”В своих произведениях святитель Феофан, – по словам комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, – выступает самостоятельным глубоким православным богословом-мыслителем созерцательного направления, таким богословом, у которого богословские православные понятия глубоко проникли чрез сознание, приняли оригинальную форму и получили своеобразную систему” . Сочинения епископа Феофана “дышат духом благодати, делающим слово его помазанным, проникающим прямо в сердце читателя” . В них проявляется непреодолимая сила искренности и правды, глубокая сила убеждения, горячее желание спасения ближнему и вследствие этого непосредственное могучее воздействие на душу читателя. Святитель Феофан старается избегать “формалистики и схоластицизма” , излагая свои мысли ясно и доступно для широкого круга читателей. “Все формальные термины нашей школьной науки, – пишет Патриарх Московский и всея Руси Сергий, – в уме Преосвященного Феофана получили самый жизненный смысл и самое богатое содержание”. В обширных своих творениях епископ Феофан проявляет себя как замечательный экзегет, моралист и богослов Русской Православной Церкви.
Сочинения епископа Феофана можно разделить на три отдела: нравоучительный, истолковательный и переводный. Особенно большую ценность для богословской науки представляют многочисленные печатные труды Святителя по христианской нравственности. Здесь мы можем говорить о нем не только как о великом мыслителе, но и как о богомудром подвижнике, предлагающем для руководства другим учение святых отцов и личный опыт духовной жизни. Святитель Феофан может быть назван “опытным церковным учителем христианской нравственности, выносившим свои мысли и убеждения в глубине своей души” . В своих нравоучительных произведениях Преосвященный Феофан изобразил идеал истинной христианской жизни и пути, ведущие к его достижению. По словам профессора протоиерея Георгия Флоровского, епископ Феофан “не строил системы ни догматической, ни нравоучительной. Он хотел только очертить образ христианской жизни, показать направление духовного пути, и в этом его несравненное историческое значение” . Обозревая душевные и духовные способности человека, Святитель глубоко проникает в его внутренний мир. Это рассмотрение отличается вместе с тем замечательной силой и широтой самонаблюдения. “Автор как бы спускается в темные переплетающиеся лабиринты духа и, несмотря на слабый свет лампады, везде успевает отличать в них очень тонкие проявления нравственного начала” . По словам профессора ЛДА Георгия Миролюбова, “широта и глубина знаний епископа Феофана поражает читателя его творений: о духовной жизни он пишет как исследователь-естествоиспытатель” .
Среди творений епископа Феофана мы почти не встречаем трудов, носящих сугубо догматический характер, но поскольку нравственное учение христианства стоит в неразрывной связи с христианскими догматами, то и в трудах Преосвященного Феофана в самых разных местах мы находим раскрытие и догматического учения. Особенностью раскрытия Святителем проблем христианской догматики является четкость воззрений на самые трудные и ключевые пункты этой богословской науки. По свидетельству упомянутой комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, в трудах епископа Феофана “некоторые пункты догматического учения нашли не только полное и основательное раскрытие, но и такие формулы, каких православная отечественная догматика до этого не имела. В особенности это нужно сказать относительно истин: участия всех Лиц Святой Троицы в различных моментах нашего спасения с преимущественным преобладанием одного из Лиц Святой Троицы в том или другом моменте нашего спасения” .
Одним из важнейших дел жизненного подвига Преосвященного Феофана являются его замечательные труды по изъяснению слова Божия, которые представляют собой ценный вклад в русскую библеистику. Епископ Феофан считается одним из выдающихся экзегетов своего времени, а его истолковательные труды, по словам профессора Московской Духовной Академии П.С.Казанского, являются “великим подарком для Православной Церкви” . “Внимательный читатель находит в них не только все нужное для полного и ясного понимания священного текста, но вместе с тем и глубоко продуманное и прочувствованное разъяснение множества разного рода догматических, в особенности же нравственных, христианских истин, понятий, вопросов” .
В тесной связи со всеми трудами епископа Феофана в области богословия стоит его переводческая деятельность. Свой духовный опыт он обогащал не только своими внутренними переживаниями, но и активным вниманием к опыту древних аскетов, описание которого его особенно интересовало. Важнейшей из переводных работ Святителя является “Добротолюбие”, посвященное главным образом духовной жизни первоначальников и великих учителей древнего христианского аскетизма. “Добротолюбие” в полном своем составе представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование различных явлений духовной жизни – от самых простых и безыскусственных наблюдений и до высочайших, вдохновенных созерцаний, запечатленных необыкновенной глубиной психологического проникновения во внутренний мир человека. “Добротолюбие” было любимой книгой в русских церковных кругах, особенно в монастырях; оно имело широкое значение как масштабное выражение учения о христианской жизни. Оно формировало воззрение в области духовной жизни и благочестия и одновременно представляло собой своего рода учение, употреблявшееся и рекомендовавшееся старцами .
Особый вид литературных трудов Преосвященного Феофана представляют его многочисленные письма, которыми он обменивался со всеми, кто просил его советов, поддержки и одобрения. Через свои одухотворенные письма Святитель “обильно проливал лучи света Божественного на грешный мир” . Эти письма, несомненно, имели важное значение для получавших их, были истинным руководством в их нравственной жизни и служили великой отрадой и духовным утешением для многих душ в тяжелые, скорбные для них минуты. Письма архипастыря, являясь истинным духовным сокровищем, важны еще тем, что в них обрисовывается его личность как учителя Церкви Христовой. Содержание его писем крайне разнообразно, но основной тон их – нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на один и тот же великий вопрос – вопрос о пути ко спасению. “Лучшее употребление дара писать, – говорит епископ Феофан, – есть обращение его на вразумление и пробуждение грешников от усыпления” . Многие ревностные иноки, представители русской интеллигенции и простого глубокорелигиозного народа, составляли большую духовную семью богомудрого архипастыря. Лучшие современники видели в нем истинного светильника христианства и всей душой стремились иметь с ним духовное общение, которое реализовали преимущественно в переписке.
Все произведения Преосвященного Феофана преисполнены благодатью Христовой, духовной силы, искренности и глубокой веры, горячего желания спасения всякому человеку. “Глубокий и неиссякаемый кладезь мудрости духовной представлял собой епископ Феофан, кладезь, из которого черпали и долго еще будут черпать люди, жаждущие религиозно-нравственного образования и просвещения в духе Православной Церкви” . Поистине реки богомудрых учений и потоки воды живой Христова учения истекли из сердца и ума святителя Феофана. Это нетленное драгоценное наследие оставлено им сынам Церкви Православной. “Из вдохновенных страниц творений святителя Божия, дошедшего в своем духовном совершенстве до недосягаемых почти вершин духа, каждый может почерпнуть бесконечно много для души и сердца... Залежи драгоценностей для того и созданы, чтобы их добывать и ими пользоваться” .
В творениях Святителя-затворника для каждого возраста духовного, для каждой степени образования есть своя духовная пища, своя наука, свое доступное учение, начиная от млека до твердой пищи, от азбуки духовной жизни до высшей мудрости духовной, доступной уже только совершенным . “Невозможно было бы передать все содержание нравоучительных писаний Преосвященного Феофана. Это может сделать только тот, кто сам прошел всю школу духовного воспитания и роста, кто пережил все сам в себе – выносил, прочувствовал, сделал родным для себя путь нравственного возрастания” .
Творения Святителя-затворника имеют исключительно важное значение в истории нашего богословия. Недаром они именуются “путеводной звездой для всех тружеников богословской науки и истинной христианской жизни” . Они являются неоценимым сокровищем русской православно-религиозной литературы и должны стать “настольными книгами для каждого желающего идти по пути спасения, в Вечную” .
Проводит: Монах Харитон (Евстигнеев) доцент, кандидат физико-математических наук, докторант теологии, (г. Новосибирск)
МАСТЕР-КЛАСС ДЛЯ ДЕТЕЙ В ТЕХНИКЕ ОРИГАМИ «СЛОНИК»
Проводит Пухова Татьяна
Место проведения: улица (крыльцо
НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ
Место проведения: сцена на улице
19:00 Завершение четвертого дня работы
ИЮЛЯ (ПОНЕДЕЛЬНИК)
10:00 Начало работы пятого дня выставки-ярмарки
Место проведения: сцена на улице
ФЕСТИВАЛЬ РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ
v 10:00-12:00 Мастер-класс по керамической игрушке «Сухоложская свистуха»
v 17:00-18:00 Мастер-класс изготовление игровой народной куклы (травница)
Место проведения: уличная площадка
Организаторы: Общественное движение «Центр традиционной народной культуры и народных промыслов ГО Сухой Лог»
Место проведения: площадка выставки
ФОТОВЫСТАВКА «СВЯТАЯ ГОРА АФОН. К 1000-ЛЕТИЮ РУССКОГО ПРИСУТСТВИЯ»
Место проведения: площадка выставки-ярмарки
ВЫСТАВКА «СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА – ПОДВИГ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ»
Место проведения: площадка выставки-ярмарки
МАСТЕР-КЛАССЫ
v Мастер-класс «Валяние из шерсти украшений»
Мастер показывает технологию изготовления бусин, а затем, предлагает каждому участнику изготовить из шерсти один элемент. Затем, изготовленные части нанизываются на нить всему участниками. Так мы получаем бусы. Впоследствии, данные бусы разыгрываются среди тех, кто принял участие в занятии по валянию. Победитель забирает изделие с собой.
v Мастер-класс «Модные украшения из джинсы»
Участникам предлагается изготовить брошь из джинсовой ткани. Брошь можно будет забрать с собой. Само изделие мастера будет разыгрываться среди всех участников.
v Мастер-класс «Украшения вязаные крючком»
Каждый участник с помощью мастера выполняет один элемент. Затем, все части собираются в одно украшение (браслет, бусы). Полученное украшение разыгрывается среди участников мастер-класса.
Место проведения: уличная площадка
Организатор: Свадебный салон «Жемчужина любви»
РАБОТА ЭКСПОЗИЦИИ «КУЛЬТУРА СВЯТОЙ РУСИ»
Место проведения: площадка выставки
МОЛЕБЕН «НА НАЧАЛО БЛАГОГО ДЕЛА»
ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ БЕСЕДЫ СО СВЯЩЕННИКОМ
Место проведения: площадка открытия
РАБОТА КИНОЗАЛА: ПОКАЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ФИЛЬМОВ
v Афон – врата небесные
v Афон – республика монахов. Святая гора Афон - республика, управляемая монахами, и единственное в мире место, где запрещено появляться женщинам. Это уникальное в своём роде государство, жители которого посвятили себя исключительно служению Господу согласно православным традициям в окружении нетронутой природы.
Место проведения: конференц-зал, 2 этаж
МАСТЕР-КЛАСС В ТЕХНИКЕ КВИЛЛИНГ «БАБОЧКА»
Проводит Пухова Татьяна
Место проведения: улица (крыльцо)
ПОКАЗАТЕЛЬНЫЕ МАСТЕР-КЛАССЫ ПО ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОМУ ТВОРЧЕСТВУ
v Мастер-класс «Роспись по ткани.Батик»
Проводит Вотякова Ольга Михайловна
v Мастер-класс «Бисероплетение.Ангел из бусин»
Проводит Аржанова Ольга Алексеевна
Проводит Ушенина Алиса Александровна
v Мастер-класс «Традиционная народная кукла Столбушка»
Проводит Красько Вера Анатольевна
v Мастер-класс «Вышивка лентами»
Проводит Толстых Елена Александровна
Организатор: Екатеринбургский музейный центр народного творчества «Гамаюн»
Место проведения: зона мастер-классов на улице
НАТАЛЬИ ГРАЖДАНКИНОЙ
Место проведения: сцена на улице
В екатеринбургской студии телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе, настоятель храма святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.
До начала передачи я смотрел повторы наших бесед и понял, что встречались мы с Вами в прошлом году 1 июля, то есть год назад. Сайт Екатеринбургской епархии сообщает, что Вы приняли участие в вебинаре Учебного комитета, посвященном церковно-государственным отношениям в области богословского образования в современной России. Вы принимали в нем участие дистанционно?
Да, это было рабочее совещание. Сейчас Учебный комитет активно работает, в силу того что идет реформа богословского образования. Форма вебинаров, когда духовные школы собирают на такие рабочие совещания, оправдывает себя. Вебинаров довольно много. В этом учебном году мы несколько раз встречались с представителями Учебного комитета. Представляются разные доклады, нас просвещают в том, как нам дальше жить и работать. Это было рабочее совещание подобного плана. В Учебный комитет приходили представители Министерства образования и науки Российской Федерации, Рособрнадзора, которые как раз отвечают за лицензирование и аккредитацию учебных заведений. Вопросы касались моментов лицензирования и аккредитации, поскольку духовные школы сейчас проходят эти процессы.
Наша школа лицензирована уже более десяти лет как церковное учебное заведение. Все духовные учебные заведения получают лицензию в Министерстве образования, потому что без лицензии образовательную деятельность вести нельзя, она запрещена. Лицензия, которую мы имеем, не предполагает аккредитации, выхода на государственный диплом. Мы выдаем только церковный диплом, который признается в рамках Русской Православной Церкви. Нас контролирует Учебный комитет и Министерство образования. Министерство в рамках этой лицензии контролирует не столько содержание образования, сколько создание нормальных условий для этого образования, чтобы не было экстремизма и каких-то других моментов.
Но сейчас, в новой ситуации, важно, чтобы священник, выпускник семинарии, церковных учебных заведений, получал диплом государственного образца. Почему это нужно? Потому что священник может прийти, например, в школу как преподаватель. Он может быть привлечен к преподаванию в вузе и так далее. Диплом государственного образца ему нужен в экспертной деятельности, в каких-то других моментах. Диплом государственного образца - это определенного рода права, а так человек получает хорошее гуманитарное образование и не имеет диплома, признаваемого государством. На протяжении длительного времени священноначалие вело переговоры с государственными органами на эту тему. Сейчас приняты законы, которые позволяют церковным учебным заведениям лицензировать специальность «Теология» и аккредитовывать эту специальность. Соответственно, лицензирование и аккредитация этой специальности позволяют церковному учебному заведению выдавать диплом государственного образца.
Сейчас наша семинария как раз готовит документы к лицензированию по направлению «Теология», а Миссионерский институт нашей епархии совсем недавно проходил аттестационную проверку по этому направлению. Сейчас учебные заведения очень заняты этими вопросами, поэтому прошедшая рабочая встреча как раз касалась этих моментов, вопросов, каких-то трудных мест, связанных с этими процессами.
Сейчас есть такая новация. До нынешнего года существовала подготовка по теологии на уровне бакалавров и магистров. Очень долго ставился и обсуждался вопрос о подготовке по этому направлению в аспирантуре и возможность защиты диссертаций, которые утверждались бы Высшей аттестационной комиссией, а степени признавались бы государством. Коль скоро есть ступени высшего образования, логическим продолжением должна быть и возможность научной деятельности в этой области. В прошлом году специальность «теология» была утверждена как специальность аспирантуры. Теперь есть возможность обучаться по теологии в аспирантуре. Правда, защиты диссертаций пока могут проходить либо по филологии, либо по истории, либо по философии. Пока еще нет таких ученых степеней, но, наверное, со временем этот вопрос будет решен.
Сейчас создан первый ученый совет, в котором можно защитить подобного рода диссертации. Он создан на базе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Мефодия и Кирилла и Академии государственной службы, то есть этот совет межвузовский. На базе одного учебного заведения пока такой совет создать, может быть, трудно. Начнется и эта работа; нам говорили о каких-то моментах и требованиях, которые предъявляются в этом отношении. Но это важно для учебных заведений, потому что у нас есть необходимость, во-первых, учить своих выпускников дальше, во-вторых, повышать квалификации наших преподавателей, то есть они должны получать соответствующие степени (остепененность - одно из требований Министерства образования к качеству образования).
Занятия наукой должны быть и должны иметь выход в виде диссертаций, это естественно. Нас об этом информировали, говорили о требованиях по науке, которые предъявляются к духовному учебному заведению. В принципе, это была полезная и интересная работа. Разговор был и о богословских научных журналах, и так далее. Этого касался сегодняшний вебинар, рабочая встреча.
- Итак, сегодня мы поговорим в принципе о церковном образовании.
Разговор об образовании, наверное, актуален в этот период, ведь выпускники закончили школу…
- Период поисков…
Да, и вузы сейчас распахнули свои двери, чтобы принять абитуриентов. Мы тоже распахнули двери.
Об этом мы еще поговорим, а сейчас вопрос от телезрителя: «У евангелиста Луки есть такие слова, что в Гефсиманском саду Христос молился до кровавого пота. У других евангелистов такого упоминания вообще нет. А откуда Лука мог знать такие подробности, ведь Христос лично обращался к Богу Отцу, тем более что ученики спали? Кто мог это знать?»
На этот вопрос мне ответить сложно, потому что нет деталей, по которым можно было бы говорить определенно. Но свойство пота, наверное, таково, что он остается на челе человека какое-то время. Когда Господь молился, ученики спали, но потом ведь Он вышел к ученикам и возвращался к ним три раза. Они могли видеть Его и видеть эти капли пота. Святой апостол и евангелист Лука мог знать предание и от учеников. Мне кажется, что оно вполне могло быть передано. Даже в русской литературе, у Лескова, описана ситуация (по-моему, в «Мелочах архиерейской жизни») из XIX века, когда он говорит, как виден был такой кровавый пот. Поэтому ученики хоть и спали, но просыпались, Господь трижды обращался к ним, они могли Его видеть. Свойство пота таково, что он остается на челе.
Еще вопрос от телезрительницы: «Мне 50 лет, имею высшее педагогическое образование. Могу ли я поступать в духовное учебное заведение, в семинарию?»
Хороший вопрос. Пятьдесят лет - возраст, когда вполне можно учиться, тем более что есть первое высшее образование, соответственно, есть опыт и навык учебы, способность учиться. Тем более это педагогическое образование. Семинария - это пастырское учебное заведение, поступление туда ограничено. Принимаются лица мужского пола, семинария готовит будущих священников. Но в Русской Православной Церкви есть несколько учебных заведений, которые ведут подготовку выпускников по направлению «Теология». Такие кафедры есть в светских вузах, и Вы можете узнать об этом в ближайших к Вам вузах.
С другой стороны, даже если преподавание ведется в светском вузе, оно всегда ведется в тесном сотрудничестве с епархиальным управлением, потому что по условиям преподавание вероучительных дисциплин контролируется Церковью. Также есть целый ряд чисто церковных учебных заведений. Например, в Москве есть Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Там есть несколько факультетов (в частности, миссионерский), где можно получить образование заочно. В Екатеринбурге есть Миссионерский институт, в нем есть вечерняя и заочная формы обучения.
- И очная тоже.
Да. Для телезрительницы, так как она живет не в Екатеринбурге, будет актуальна заочная форма. Я советовал бы зайти на сайты учебных заведений (даже тех, которые я назвал) и посмотреть условия поступления. Реально - можно поступить и учиться. Да, информация о церковных учебных заведениях публикуется в официальных православных церковных календарях, которые издаются Издательским советом. В конце приложений есть адреса. Адреса учебных заведений Русской Православной Церкви есть и на сайте Патриархии. Так что все это можно найти и получить образование, даже если вам 50 лет и в вашем городе нет такого учебного заведения. Вполне можно получить образование заочно. В Свято-Тихоновском университете есть и дистанционная форма обучения. Подробнее об этом можно узнать на сайте ПСТГУ. Если есть благое желание учиться, не нужно откладывать это в долгий ящик.
- Возможность всегда найдется.
Да, и это желание следует только приветствовать, поэтому приложите усилия к тому, чтобы найти возможную для Вас форму и получить образование. Это будет полезно и как внутренний ресурс Вашего духовного развития, Вы сможете принести пользу в приходской деятельности, участвуя в каких-то просветительских делах на приходе. Это будет хорошо и для семьи, и для более широкого круга.
Радостно, что современные технические средства позволяют нам, находящимся за тысячи километров от образовательного учреждения, участвовать в образовательной деятельности, получать образование, учиться, используя компьютер и Интернет.
Это такая возможность! Вспоминаю, как я начинал учиться. Возможности библиотек здесь, в Екатеринбурге, ограниченны, хотя здесь хорошие библиотеки. Необходимо заказывать книги по межбиблиотечному абонементу, ждать месяцами, когда они придут, пользоваться ими ограниченное время… Теперь мы имеем возможность очень быстро получать доступ к информации, открыты самые широкие возможности. Это очень хорошо. Находясь, казалось бы, где-то далеко от центров цивилизации, мы можем получать прекрасное образование, было бы только в нас прилежание и желание.
Это, наверное, отдельная тема для разговора - было бы желание, потому что в свое время мы действительно перелопачивали горы каталогов, чтобы отыскать то, что нужно, заказывали из других библиотек… Сегодня есть доступ ко всему, но теряется желание.
Да, не всегда мы этим доступом пользуемся. Поэтому всякое желание получить образование, безусловно, должно приветствоваться.
Вопрос от телезрительницы: «В Евангелии от Матфея есть стих: „ Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня“. Поясните эти слова».
В данном случае это и просто, и сложно… Мы живем, приходим к Богу, пытаемся как-то выстроить свою жизнь, соизмеряя ее с тем, что нам заповедовал Господь. Пытаясь выстроить эту жизнь, мы встречаем те или иные преткновения, сложности. Нам хочется обойти эти сложности, сделать жизнь проще, и мы отступаем от того, что заповедало нам Евангелие, не берем того креста, который нам дается. Взять свой крест - это, наверное, в первую очередь попытаться выстроить свою жизнь сообразно с тем, что заповедовал Господь в Святом Евангелии, то есть пытаться жить по евангельским заповедям. Хоть в малом начинать исполнять их. Это всегда труд, но отказ от этого труда - отказ от креста. Я мог бы объяснить это так, если просто и коротко.
Вопрос от телезрительницы: «Может ли человек во время молитвы сразу получить ответ? Если у Вас есть личный опыт, расскажите, пожалуйста».
Очень хороший личный вопрос. Просите, и дастся вам - говорит Господь, поэтому во время молитвы, конечно, человек может получить ответы на какие-то свои вопросы. Бывает, они приходят, и становится легко, ясно и понятно, как поступать в той или иной ситуации. В отношении личного опыта - даже не знаю, что можно было бы тут привести. Мы должны понимать и знать, что Господь слышит молитву каждого и отвечает на молитву каждого из нас по той силе, с какой мы молимся. Конечно, нужно прибегать к Богу и пытаться слушать, что Он нам говорит.
- Как же отличить, что божественное, а что дьявольское?
Понятно, что нужно отличать. Но божественное не входит в противоречие с тем, что заповедано нам в Священном Писании, с тем, что содержится в учении Церкви. То, что открывает нам Господь о нас, в личном отношении, всегда должно совпадать с тем, чему учит Святая Церковь. Если это входит в противоречие с церковным учением, то этого нужно избегать. Апостол Павел говорил, что если даже ангел с неба будет говорить не то, что говорит сам апостол, значит, ангела слушать не надо.
В богословии есть учение о сверхъестественном Откровении. Оно может быть общим, которое дается всей Церкви, и личным, частным, индивидуальным. Свойство индивидуального откровения, которое может быть у всякого человека (у всякого человека может быть личная встреча с Богом), никогда не должно входить в противоречие с общим Откровением, с тем, что мы знаем о Боге и спасении. Оно углубляет, прилагает конкретно для этого человека церковное учение, помогая ему на пути спасения, а не входит в противоречие. Это главный критерий.
И нужно советоваться со священнослужителем на исповеди, смотреть, насколько это соответствует церковному учению. Опять же, нужно образование, чтобы знать, чему учит Церковь по тому или иному вопросу.
Следующий вопрос от телезрительницы: «Вы говорили, что у нас много учебных церковных заведений. Наверное, много и выпускников по разным направлениям. Почему в детских воскресных школах преподают в основном не выпускники - молодые, энергичные, со знанием, а женщины пожилого возраста? Куда идет молодежь со знаниями и энергией?»
Учебных заведений много, но это не значит, что так много выпускников, чтобы они покрыли все потребности Русской Православной Церкви в кадрах.
Мне кажется, мы не говорили, что их очень много. Они есть, но по сравнению с количеством светских учебных заведений - просто капля в море.
В Русской Православной Церкви сейчас 38 семинарий на территории России, насколько я помню. Наша семинария в этом году выпустила шесть молодых выпускников (дневное отделение). На заочном отделении тоже есть выпускники, но они священнослужители. Молодые выпускники, пока не будут рукоположены (кто-то еще не устроил свою семейную жизнь, не определился), будут заняты на тех или иных церковных послушаниях, в частности в преподавательской деятельности. Что касается учебных заведений, о которых мы сегодня говорили (Миссионерский институт, ПСТГУ), на заочных отделениях в них учатся люди разного возраста. Преподающие в церковноприходских школах могут быть выпускниками тех или иных учебных церковных заведений, а могут и не быть ими. Не хватает выпускников.
В нашей епархии есть еще и учительская семинария, которая ведет подготовку преподавателей церковноприходских школ. Здесь нужно иметь в виду, что приходов в Русской Православной Церкви много, открываются новые. Приходов гораздо больше, чем выпускников всех учебных заведений Русской Православной Церкви. Приход решает те или иные образовательные задачи своими силами. Часто, если на приходе образуется воскресная школа, то настоятель прихода, родители определяют, кто и как будет преподавать. Система церковного образования призвана помочь в деле организации этого образования - в частности, тем, чтобы принять на обучение того или иного преподавателя, может быть на заочное обучение. Существуют разные формы короткого обучения, повышения квалификации и так далее. Но ситуация такая, когда есть люди, которые есть… Они работают, стараются, преподают. Молодежь есть, но ее не так много, как хотелось бы.
Нужно иметь в виду, что количество приходов Русской Православной Церкви выросло в разы за последние два с половиной десятилетия. В Екатеринбурге в 1988 году был один храм - здесь, во дворе (Иоанно-Предтеченский кафедральный собор). Сейчас храмов несколько десятков. На территории Свердловской области было меньше двух десятков открытых храмов - сейчас несколько сотен. Большая приходская работа ведется в основном на приходах. Сколько бы мы ни открывали учебных заведений, в ближайшее время мы не утолим кадрового голода и не покроем всех кадровых потребностей.
Еще один важный момент. Учебные заведения не могут открыться просто так, сразу, с пустого места. Понятно, что кадровые потребности Русской Православной Церкви ясно обозначились в начале девяностых годов. Священноначалие имело постоянную заботу о том, чтобы решать кадровый вопрос и заниматься образовательной деятельностью. Но ведь есть и естественные силы, естественный ресурс, в том числе в Церкви, в отношении тех людей, кто может преподавать в этих учебных заведениях, где и как эти учебные заведения могут образоваться, какую книжку мы дадим в руки и как будем учить, за какую парту посадим. Все это - важные и большие проблемы, которые не могут быть решены с наскока. Я наблюдаю этот процесс на протяжении более двадцати лет и вижу, как трудно даются очень многие вещи, какие прилагаются усилия. Результат есть, но потребность в кадрах больше, чем результат. Так будет еще довольно долго.
Слава Богу, что сейчас вообще появляются учебные заведения, которые готовят не священнослужителей, а церковных работников, специалистов, которые могут быть преподавателями воскресных школ, руководителями молодежных отделов, сотрудниками православных СМИ, видеостудий и так далее. Такая работа действительно ведется.
Да, потребности большие. Но есть, например, проблема православных библиотек. Нужна специальная подготовка. Есть проблема православного телевидения. Нужно где-то взять грамотного сотрудника, кому-то приходится работать за двоих-троих, потому что просто некого иногда принять на ту или иную должность. В связи с этим важно становление образовательной системы, потому что есть кадровые потребности, значит, образовательная система должна развиваться. Только это все, к сожалению, происходит не сразу.
- Можем ли мы сказать, что церковная образовательная система существует как система?
Да, она существует как система. Существуют семинарии как бакалавриат, в ряде семинарий есть магистратура. Есть внутрицерковная система подготовки кадров высшей квалификации. Сейчас возник целый ряд церковных высших учебных заведений, которые готовят выпускников по разным направлениям. Возникло женское образование, образование тех, кто не собирается быть священнослужителем, но хочет участвовать в просветительской деятельности. В Москве, кроме Свято-Тихоновского университета, несколько таких вузов. То есть система как таковая сложилась.
Вопрос от телезрительницы: «Ребенок закончил 11-й класс, сдал ЕГЭ, проходной балл более-менее. Какие документы необходимы для подачи в семинарию? Какие экзамены?»
Спасибо за вопрос. Вообще чтобы определиться с документами, сразу же посоветую Вам зайти на сайт семинарии, там есть перечень документов. Или позвонить. Традиционно мы берем те же документы, что требуются для поступления в высшие учебные заведения. Дополнительно к этим документам бывают нужны: справка от психиатра, от нарколога, характеристика, рекомендация с прихода. ЕГЭ учитываем, а из дополнительных экзаменов - Закон Божий, собеседование на знание молитв, умение читать и петь. Здесь мы уже для себя решаем, есть ли какие-то способности у человека.
- Чтобы лучше определить специализацию?
Нет, чтобы самим понять, на какой уровень нам ориентироваться дальше в преподавательской деятельности.
- Вопрос о документах - технический вопрос, куда прийти, что принести…
Улица Розы Люксембург, 57, Свято-Троицкий кафедральный собор (здание во дворе).
- Все эти вопросы можно узнать и по телефону, и в Интернете.
Да, на сайте семинарии.
Но есть же еще и вопросы морального, что ли, характера. Кто вообще идет в семинарию? Какое должно быть стремление у человека, чтобы он туда пошел, какие качества у него должны быть?
Я сказал, что дополнительно к тем документам, которые требуются в любой вуз, мы требуем рекомендацию от священнослужителя, потому что абитуриент семинарии должен как-то себя зарекомендовать на приходе. Семинария - специальное учебное заведение, которое имеет главной своей задачей подготовку пастырей Церкви - священнослужителей. Естественно, уже на входе предъявляются определенного рода требования. Например, есть условие: холостой или женатый первым браком, потому что второбрачие является препятствием для священства. Рекомендация с прихода тоже нужна для того, чтобы мы видели, что человек, который к нам приходит, - человек церковный, что он исповедуется, причащается Святых Христовых Таин, живет церковной жизнью и понимает, куда идет и зачем. Этот основной момент присутствует. А так - ждем абитуриентов.
Есть студенты, которые могут прийти в семинарию, уже получив какое-то светское образование (и в училищах, и в вузах), после школ тоже принимают. Как Вы лично считаете, стоит ли человеку вообще получить сначала светское образование, как бы общий срез знаний по гуманитарным или математическим наукам, чтобы потом переходить к более серьезному духовному образованию?
Я бы сказал, это зависит в каждом конкретном случае от конкретного человека. Кому-то хорошо получить такое образование. В этом году (да и в другие) выпускались семинаристы, получившие светское высшее образование, закончившие магистратуру. Для них это был осознанный выбор, и хорошо, что они получили это образование. Мы видим и студентов, которые приходят сразу после школы, и тех, кто приходит сразу после армии. Могу сказать, что среди всех них бывают хорошие, серьезные студенты, которые нацелены на обучение. Когда Господь призывает, каждый приходит в свое время, в своем возрасте. Кому-то нужно так, а кому-то по-другому. Если человек слышит призыв и приходит в семинарию, здесь происходит его становление, он как-то растет в духовном учебном заведении - это хорошо. Если приходит взрослый человек, имеющий жизненный опыт, - тоже хорошо. Учиться приходят и семнадцати -, и тридцатилетние, учатся вместе, друг другу помогают.
В начале нашей беседы мы говорили об общеобразовательном стандарте «Теология». Правильно ли я понимаю, что церковные специалисты, которые выходят из высших учебных заведений, имеющих государственную аккредитацию, вне зависимости от спектра, в котором они обучались, все выходят теологами?
Да, в дипломе у них написано «теолог, преподаватель теологии» (как раньше было у специалистов) или «бакалавр теологии» и «магистр теологии» (так как сейчас уже нет специалитета). «Теологи» - в переводе на русский язык «богословы». Очень претенциозное название специальности, но так…
Требуется ли введение каких-то дополнительных общеобразовательных стандартов, какие они могли бы быть? Может быть, ведется работа по их введению?
Стандарты теологии есть, специальность внесена в реестр специальностей в 1992 году. Сейчас уже осуществляется стандарт 3+, то есть в него вносились кардинальные и частные изменения. В принципе, последний стандарт, по которому мы работаем, очень близок к церковному стандарту, по которому ведется преподавание в духовных учебных заведениях, если даже они не лицензированы по направлению «Теология», а ведут образовательную деятельность чисто по церковному стандарту. Какие-то дополнительные стандарты вряд ли нужны.
Магистратура тоже предполагает более узкую специализацию, но здесь какой учебный план напишешь, согласуешь - такой и преподавай. Может быть специализация, скажем, в области истории Русской Церкви или формирования военного духовенства, где будет специфика тех или других дисциплин. Или возможна магистратура с направлением «православная журналистика», где читаются соответствующие курсы, направленные на подготовку узкого специалиста. Бакалавриат ведь предполагает общую, базовую подготовку. Группы магистрантов изначально предполагаются маленькие, это штучная подготовка специалистов, где читаются частные курсы. Если нам нужна группа специалистов, которые могли бы заниматься, например, социальной работой и окормлять тюрьмы, наверное, нужно в этой магистратуре почитать курсы психологии, связанные с особенностями пастырского душепопечения. Если ставим задачу подготовить специалистов в области патрологии, которые будут заниматься научной деятельностью, там пойдут свои спецкурсы, должно быть много языка... Так устроено и в светской системе, и в церковной тоже.
Вообще Церковь издревле была местом, где люди получали первое образование, изучали письменность, грамматику. При храмах и монастырях формировались школы, в том числе воскресные, где люди могли чему-то научиться. Постепенно эта роль в нашем мире переходит к государству, появляются специальные образовательные учреждения. Что мы можем почерпнуть полезного для себя, например, из тех стандартов, что были до революции?
Здесь можно много говорить. Вы правы, Церковь, особенно в средневековый период, была средоточием образованности. Всякая грамотность была заключена в Церкви. Собственно говоря, первое формально организованное высшее учебное заведение - церковное учебное заведение Славяно-греко-латинская академия, преемницей которой является Московская духовная академия. Первое учебное заведение, открывшееся в России в 1685 году, - именно церковное учебное заведение. С него началась образовательная деятельность.
Нужно сказать, что церковные школы в конце XVII - начале XVIII века, в XVIII веке имели задачей подготовку священнослужителей, но государство, особенно в начале XVIII века, обильно черпало из церковных школ, поскольку само школьное дело не имело еще нужной постановки, а в Церкви эта постановка образованности была. Образованные люди были нужны. И даже со средневекового периода дети священнослужителей, не пошедшие по стопам отцов (не все становились священниками, а семья была ячейкой, где получали образование), часто попадали на какие-то приказные должности, поскольку умели читать и писать. В этом отношении и тем и другим образом Церковь содействовала образованности.
Конечно, правильное устроение системы духовного образования мы видим с XVIII века. Духовный регламент, написанный Феофаном Прокоповичем, введенный в действие в Русской Православной Церкви, описывает стройную систему семинарий из восьми классов, последовательно от низших к высшим изучающих богословские науки. Восемнадцатый век - это построенные по западному образцу семинарии.
Начало XIX века дает немного другую систему. Идет реформа и духовной, и светской школы. Собственно говоря, существующая система образования закладывается в начале XIX века - это ступенчатое образование от низших ступеней к высшим. Можем сказать, что в начале XIX века духовная школа получила следующее устройство: шесть лет духовного училища, шесть лет семинарии. Эти двенадцать лет - полное среднее образование. Семинария была не только профессиональной школой, но и общеобразовательной, поэтому в дореволюционной семинарии преподавались как специальные дисциплины, дающие профессиональную подготовку, так и общеобразовательные (математика, физика, ботаника). Двенадцать лет - цикл полного образования. Четыре года после - это духовная академия, высшее учебное заведение.
Семинарии были в каждой епархии, училище было в каждом уезде; училища подчинялись семинарии, семинарии были объединены в учебные округа и подчинялись академиям. Академий было четыре: Московская, Киевская (старшая, возникла в первой половине XVII века), Санкт-Петербургская, Казанская (открылась последней). Такая система подготовки кадров решала свои задачи. Семинарии были очень большими. В епархиальном городе они насчитывали более тысячи учащихся. То есть семинария была средней школой, а среднее школьное образование в XIX веке - очень хорошее образование, кроме того, это было и среднее профессиональное образование.
Проблемы с образовательной деятельностью, с нехваткой образованных кадров начинают осознаваться, и уже в начале ХХ века ставится вопрос о необходимости открытия богословских факультетов в университетах, чтобы это была отдельная система. Надо сказать, что даже при открытии первого университета в Москве в 1755 году был поставлен вопрос об открытии богословского факультета; потом он неоднократно поднимался. Но факультет открыт не был. Здесь сказалась осторожная позиция Синода, потому что Синод считал, что в этом случае не может быть обеспечен достаточный контроль за образовательной деятельностью. Но в начале ХХ века вопрос поднимается остро, потому что возникает необходимость в женском образовании. Возникает понимание того, что духовное, церковное женское образование должно быть, открываются епархиальные женские училища, где дается как общая, так и специальная церковная подготовка. То есть эта проблема назрела, в начале ХХ века были попытки ее решать, были они и в послереволюционный период, потому что не все сразу закрылось, какое-то время эти учреждения существовали в сложных условиях, были интересные инициативы. Правда, они были быстро задушены.
В Екатеринбурге была интересная инициатива открыть Екатеринбургский богословский институт на базе семинарии. В год управления Колчака здесь был открыт Православный народный университет. Надо сказать, что скудные сведения, которые мы имеем, очень интересные. На лекции в этом народном богословском университете собиралось по 300-400 человек. Екатеринбург был тогда не таким большим городом.
- То есть это были весьма популярные курсы.
Да, сейчас мы не всегда способны собрать на то или иное церковное мероприятие такое количество людей. Мы не можем сравнивать, потому что сейчас есть телевидение, православный телеканал «Союз», есть православная газета, православный Интернет. То есть много мест, где человек может учиться и самообразовываться. Я допустил здесь некорректное сравнение. Не то что сейчас люди более пассивны - они имеют гораздо больше возможностей для своего церковного образования.
Да, и один из главных вопросов - как сделать так, чтобы это церковное образование было применимо человеком. Ведь церковное образование, по сути, - принятие в себя образа Божия, знание о Его сущности, о бытии. Можно все это знать, будучи человеком совершенно неверующим. Раньше ведь преподавали атеизм и прекрасно разбирали всю нашу веру. Это отдельная тема…
Это отдельная тема, но Вы правильно говорите. Коротко об этом можно сказать так: когда человек учится, получает духовное образование, то в первую очередь он получает его для себя. Это некий внутренний ресурс духовного развития личности. В меру того, что получено для себя и в себе усвоено, человек может как-то отдавать это дальше. Это специфика образования.
Есть еще один момент. Это образование сложное, потому что мы учим какие-то вещи формально, но духовно до них не дорастаем. Это дорастание происходит иногда в течение всей жизни, иногда не происходит вовсе. Церковное образование - рубаха на вырост, предполагается достигнуть состояния, когда умом усвоил, а сам внутри не прожил. Человек должен пытаться это проживать. Главное, чтобы было стремление проживать. Чтобы был вектор.
Ведущий Дмитрий Бродовиков
Записала Маргарита Попова
Протоиерей Сергий Рыбаков закончил физический факультет Казахского государственного университета, специализировался по кафедре теоретической физики, а кандидатскую диссертацию защитил по теплофизике. Став священником, он не забросил свою прежнюю профессию, а наоборот, постарался совместить физику и теологию. Ведь физика в широком смысле слова - наука о природе. Она изучает вещество (материю) и энергию, стремясь постичь фундаментальные взаимодействия природы, управляющие движением материи. А глубокое осмысление процессов, происходящих в окружающем мире, невозможно без определения своих мировоззренческих позиций, поэтому физика всегда тесно смыкалась с философией и богословием. Так что в этом смысле ничего странного в подходе отца Сергия нет. Он, можно сказать, восстанавливает утраченные в безбожное время традиции. Будучи председателем Отдела религиозного образования и катехизации Рязанской епархии, отец Сергий ведет серьезную просветительскую работу среди молодежи, преподает в Рязанском университете концепцию современного естествознания, курс «Наука и религия», а также еще несколько курсов социального характера, в которых рассматривается влияние веры и религии на социальную обстановку, на жизнь народов, на разрушение и падение государств.
Наша же беседа была посвящена влиянию духовности человечества не только на социальную обстановку, но и на физическое состояние мира.
Протоиерей Сергий Рыбаков: Существуют всего лишь две возможные концепции того, что собой представляет человек. Первая: человек - творение Божие. Вторая подразумевает, что человек - это продукт природы. Если принимается вторая концепция, то человек рассматривается как конгломерат неких локально сконцентрированных природных сил. При этом дух, который мы привыкли понимать как нечто противоположное материи, как нематериальную субстанцию, - такой дух исчезает, а появляется дух как одно из проявлений природы, то есть тоже материя. Дух приобретает характер физического поля. В этом смысле можно говорить, что материалистическая концепция человека рассматривает человека как существо бездуховное и бездушное, исключительно природное. И если человек мыслит себя таким образом, то он, естественно, не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия. Тем самым он принижает себя как творение Божие. Такой человек, действительно, делает себя рабом природы, рабом сил природы. Природа становится для него довлеющим фактором.
Татьяна Шишова: Отец Сергий, вы хотите сказать, что многое зависит от субъективного взгляда на этот вопрос?
Прот. С.: Да. Причем, не только от взгляда какого-то конкретного человека, но и от всей той части человечества, что отошла от Бога. Это целые народы со своей государственностью, со своей культурой и зачастую с древней историей. Они весьма существенно влияют на окружающий мир, изменяя его, и сами изменяются в нем. Но здесь следует сделать важное замечание. Сама уверенность людей, что они часть природы, все равно не позволяет им слиться с ней до конца, поскольку человек есть носитель надприродного, внеприродного Духа. Поэтому, даже считая себя частью природы, человек рассматривает ее влияние на себя как бы со стороны и, осмысливая эти влияния, создает ложные религиозно-философские схемы, объясняющие человеку и природу, и его самого, и тенденции, которые развиваются в обществе.
Но об этих теориях мы поговорим чуть позже, а сейчас нам нужно разобраться в том, какие тенденции существуют в развитии самой природы. Первое, что мы можем отметить, это способность к самосохранению, даже к регенерации своих качеств, что обеспечивает стабильность мира. На протяжении тысяч лет, отмеченных в истории человечества, мир выступает как достаточно стабильная, квазистационарная система.
Но, как мы помним, Библия говорит о том, что грехопадение привело к катастрофическим изменениям в материальной мире, в самой природе. Причем не только на планете Земля. Разрушается весь Космос, вся Вселенная! Это сказано в словах «проклята земля за тебя». Некоторые понимают это лишь в узком смысле, потому что дальше идут слова: «Тернии и волчцы произрастит она» и «в поте лица будешь добывать хлеб свой». Вроде бы здесь Господь говорит о том, что касается наших садово-огородных участков. Но, конечно, это не соответствует статусу и уровню Библии, которая является Священным Писанием, словом Божиим! Нельзя сводить слова Божии к таким малозначительным вещам, как работа на огороде. С грехопадением в мир вошла смерть, в природе был запущен процесс распада, разрушения. В науке такое разрушение описывается в термодинамике. Второй закон термодинамики гласит, что энтропия в замкнутой системе не уменьшается. Мы не будем сейчас обсуждать вопрос, насколько замкнута или не замкнута Вселенная. Просто констатируем тот факт, что если взять нашу Солнечную систему…
Т.Ш.: Почему именно ее?
Прот. С.: Потому что это единственная более или менее научно изученная область. В качестве предмета научного изучения нам дано только то, что мы можем реально наблюдать и - самое главное - измерять. Ну, а это пока лишь то, что делается внутри Солнечной системы. Все остальное - галактики и прочее - скорее, из области фантастики. Если сказать мягче, то это область научных гипотез, и не более того! Внутри же Солнечной системы мы наблюдаем следующее. Существует, условно говоря, «живая» и «мертвая» энергии. Живая - та, которая совершает или способна совершать определенную работу. Живая энергия Солнца, например, нагревает нашу планету, превращается в движение воздуха, формирует течения вод океанов. Благодаря ей где-то тают льды, а где-то на горах образуются снежные шапки. Меняется температура днем и ночью, происходит смена времен года - все это происходит за счет солнечной энергии и ее неравномерного распределения на поверхности и в атмосфере Земли. Однако энергия, излучаемая Солнцем, не возвращается назад, а рассеивается. Рассеяние энергии приводит к ее переводу из состояния, в котором возможно совершение работы, из состояния, которое приводит тела в движение, в состояние, которое уже ничему не способствует. То есть живая энергия превращается в мертвую. Мы в этом постоянно убеждаемся в быту. Например, нагретый чайник, если его снять с огня, остывает, и не зафиксировано ни одного случая, чтобы за счет слегка охлажденного воздуха в комнате кому-то удалось нагреть чайник. Все идет только в одном направлении. Точно так же и в работе нашего организма все направлено к постепенному старению и, в конечном счете, к смерти. Второй закон термодинамики, по сути, задает нам и направление времени. Реальное время, в котором мы живем, обладает необратимостью. Так что можно сказать, что время и энтропия каким-то образом взаимосвязаны.
Т.Ш.: А куда девается рассеянная энергия?
Прот. С.: Если принять, что в рассматриваемой нами части Вселенной выполняется закон сохранения энергии, то рассеянная энергия никуда не девается, а создает некий общий энергетический фон всего пространства. Сейчас, например, считается, что энергия излучения, рассеянная в пространстве, соответствует примерно четырем градусам по шкале Кельвина. Но за счет этой энергии ничего нельзя сделать. Точно так же, как нельзя собрать и использовать энергию, рассеявшуюся по пространству комнаты от нагретого чайника. И вот что важно: со временем область «мертвой энергии» возрастает!
Второй закон термодинамики, искусство и философия
Т.Ш.: Ну, а причем тут философские теории?
Прот. С.: Мы как раз к этому подходим. Давайте теперь посмотрим, к чему приводит второй закон термодинамики в религиозно-философском аспекте. В этой связи мне хотелось бы вспомнить работу Н.А. Бердяева «Кризис искусства», где он дает сравнительный анализ искусства эпохи Возрождения и современных ему произведений, в частности картин Пабло Пикассо.
Бердяев обращает внимание на выраженную телесность ренессансных картин. Вспомните «Диану-охотницу» или рубенсовского «Вакха» - какие там мощнейшие тела! А натюрморты? Все настолько красиво-материально, что кажется, что можно взять с полотна эти яблоки, виноград, лимоны. Разве что запаха нет, а так - все плотно-осязаемо.
В эпоху Возрождения западноевропейское общество стремительно отходит от христианских идеалов и возвращается к язычеству. Аскетизм отвергается, и духовный мир перестает занимать европейцев. Они все более погружаются в созерцание материального мира и радуются осязанию его мощной плоти. Плоть мира становится предметом любования и воспевания в произведениях искусства того времени.
А что такое картины того же Пикассо или, скажем, кубистов? Предметы наезжают друг на друга, просвечивают друг через друга, как бы входят один в другой, но при этом сохраняют свое какое-то странное бытие.
Бердяев осмысливает это философски и говорит, что художники не просто перешли к новой живописи. Они зафиксировали новое состояние мира . Для описания этого нового состояния он вводит два интересных термина: «дематериализация мира» и «распластование материи». Оба термина очень неплохо трактуются с физической точки зрения.
Т.Ш.: Каким образом?
Прот. С.: Если вспомнить известную формулу А. Эйнштейна Е=mc 2 , где энергия связана с массой, с материальностью, с той грубой материей, которую мы можем ощущать, то мы поймем, что второй закон термодинамики, констатирующий, что существует процесс омертвления энергии мира, говорит также и об исчезновении наблюдаемой и измеряемой массы. И выражение «дематериализация мира» получает физический смысл: «живой» массы в мире становится меньше.
Т.Ш.: Поясните, пожалуйста, ход своих рассуждений.
Прот. С.: Еще раз посмотрим на формулу E=mc 2 . Энергия (E) пропорциональна массе. Чем больше масса, тем больше энергии. И наоборот. Поскольку фоновая, рассеянная энергия постоянно увеличивается, то количество «живой» энергии, способной совершать работу, нагревать тела или совершать какие-то другие процессы, в силу закона сохранения энергии, соответственно, уменьшается. А раз так, то и масса, которая сопряжена с этой энергией, становится меньше.
Т.Ш.: Где мы это можем наблюдать?
Прот. С.: Возьмите хотя бы окружающую среду. Конечно, сейчас остро стоит проблема ее загрязнения. Но как бы там ни было факт остается фактом: деревья в три обхвата уже не растут. Жизненные силы Земли уже не такие, какими они были всего несколько тысячелетий назад. Вспомним хотя бы эпизод из Библии, когда соглядатаи (по-нашему, разведчики) пошли в землю обетованную, и двое мужчин в доказательство плодородия земли принесли кисточку винограда. Но один мужчина не мог нести эту кисточку, поэтому они повесили ее на палку, которую положили себе на плечи. Сколько сейчас надо мужчин, чтобы принести из магазина кисточку винограда? Это может сделать ребенок. А вспомните динозавров! Они имели колоссальные размеры! Сейчас таких больших животных в природе не существует. Измельчание видов, исчезновение крупных растений и животных показывает, что жизненные силы Земли уменьшаются. Посмотрите, какие были существа и растения, которые находят в слое, принадлежащем допотопному периоду. Огромные бабочки, стрекозы, папоротники. Нам даже трудно представить себе в полном объеме, как это тогда выглядело. В последнее время популярны фильмы про оживающих динозавров. Но если представить себе такое в жизни, то станет понятно, что динозавры все равно будут обречены на вымирание. Такую махину сейчас просто нечем прокормить! Сейчас нет таких растительных резервов. Мы имеем совершенно четко выраженное уменьшение живой массы и живой энергии. А рассеянная энергия становится, по сути, неким нулевым уровнем. И если отсчитывать от этого нулевого уровня, то фраза Бердяева уже не кажется некоей метафорой.
Т.Ш.: Но «распластование материи» - это уж наверняка поэтический образ?
Прот. С.: Отнюдь. Физика не видит в этом ничего метафорического. Любая материальная система состоит из подсистем, которые взаимодействуют между собой. Опять-таки обратимся к термодинамике. Когда уменьшается энергия, уменьшается и энергия взаимодействия. А значит, части, между собой связанные, становятся более свободными друг от друга. Происходит распад мира. Процесс этот идет полным ходом. Приведенные выше сравнения плодородия, правильнее сказать, жизненных сил земли в прошлом и настоящем, демонстрируют и этот процесс. Жизненные силы - это совокупное действие различных систем: электромагнитных, гравитационных и иных физических полей, химических и биохимических структур, биологических систем. Снижение энергии их взаимосвязи дает эффект уменьшения жизненных сил Земли.
Человек в той мере, в какой он связан с природой и является соучастником общего разложения, в той же мере этот процесс отражает и в своей психике, и в своей социальной жизни. Например, в мире все больше распадаются родственные связи, все сильнее проявляется конфликт отцов и детей, ослабевают и распадаются связи между учителями и учениками, между властью и народом, между родами войск в охранных системах государства. Вспомните названия сериалов, которые идут по телевизору: «Бандитский Петербург», «Ментовские воины» и прочие.
Т.Ш.: В пределе - это война всех против всех, о которой писал Томас Гоббс?
Прот. С: Да. И когда-нибудь наступит такой момент, когда уже все связи распадутся.
Это действительно результат катастрофического явления проклятия Земли. Но Бердяев на этом не остановился. В той же работе он говорит, что под уже утонченным слоем материи все явственней ощущается духовный скелет бытия.
Т.Ш.: Но тогда возникает вопрос: кому принадлежит этот духовный скелет?
Прот. С.: Закономерный вопрос. Здесь следует обратить внимание на то, что факт открытия дематериализации мира принадлежит не физикам и даже не философам. Бердяев как философ осмыслил то, что ему показали художники и поэты. Само явление было ими уже зафиксировано и описано. Следовательно, обратившись к «первоисточнику», можно получить ответ и на ваш вопрос. Достаточно посмотреть, в какой атмосфере пишутся подобные картины, к какой духовности тяготеет художник. Возьмем конец XIX - начало XX века. В то время как у нас в России творили такие художники, как В.Г. Перов, И.Е. Репин, В.И. Суриков, И.И. Шишкин, И.И. Левитан, А.К. Саврасов и другие, вполне реалистично изображавшие мир, на Западе появилось новое искусство. Творцы кубизма, футуризма и прочих «измов», которые стали у нас популярны после революции, по сути, выносили это искусство из богемы. То есть из среды, где процветают пьянство, разврат, где нет знания о Боге, а о заповедях Божиих если и упоминают, то только в анекдотах. И кому же принадлежит духовный скелет бытия, проявляющийся в этих произведениях? Ангелам? Но для того чтобы общаться с ангелами, надо нести подвиг наподобие подвига Серафима Саровского или других святых. Или хотя бы стремиться к этому, понимая, что человек создан по образу Божию и должен соответствовать своему высокому предназначению. А здесь - все время поиск чего-то нового, новых ощущений, нового видения обычных вещей, желание заглянуть куда-то вглубь, где скрывается какая-то тайна. Все это ради того, чтобы произвести впечатление и потешить собственное тщеславие и удовлетворить свою гордыню.
Т.Ш.: Вы сказали, что если человек не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия, то он принижает себя как сотворенное Богом существо и действительно оказывается во власти природы.
Прот. С.: Да, здесь начинается осознание своей фатальной зависимости от природы, которое еще более усиливается демоническим наветом. В конце XIX - начале XX века процесс роста энтропии очень ярко отразился в религиозно-философских теориях. Возьмите, к примеру, взгляд философов на проблему смерти. Если человек - часть природы, рассуждают они, то и распад нормален, поскольку это нормально для природы. Отсюда возникает вполне определенная концепция смерти: смерть объявляется не печально неизбежным обстоятельством нашего бытия, а наоборот, она становится предметом поклонения, художественного воспевания. Ей готовы служить и приносить жертвы, причем огромные жертвы! Это видно, например, у М.А. Бакунина, который говорил, что революционер должен полностью подчинить себя делу разрушения. И не только отдельно взятые революционеры, но и целые поколения, согласно Бакунину, Марксу и иже с ними, должны быть воспитаны и организованы для разрушения, для уничтожения всего, что не вписывается в концепцию механистического, по сути - мертвого, мира. Ф. Энгельс писал: «Все, что возникает, достойно гибели». Именно «достойно»! То есть другого достоинства и нет вовсе. Человеческий род, как возникший, тоже достоин гибели!
Апологетика энтропийного распада проявляется и в атеистическом экзистенциализме, который объявляет саму историю человечества абсурдом и утверждает, что человек, «заброшенный» в этот мир, не может его изменить и должен принимать абсурдную реальность, пытаясь в какой-то степени обратить ее себе на пользу.
А концепция Зигмунда Фрейда, который, раскрывая подсознательные слои психики человека, по сути, подводит к тезису об уничтожении культуры и образования?!
Здесь можно отметить важную характерную черту психоанализа. Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела «нормального», физически и психически здорового человека. В то время как официальная психология исследовала и расщепляла душу «нормального» человека на составные реакции, выделяя типичное, общее, усредненное, чисто материалистическое, абсолютно изучаемое и измеряемое в человеке, Фрейд как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения статусной материалистической психологии. В этом отношении работы Фрейда прорывали стену грубого материализма, но за этой стеной Фрейд находил и предъявлял миру темную сущность «Оно» . Фрейд исходит из того, что глубинный природный слой («Оно») функционирует по программе получения наибольшего удовольствия, но, поскольку удовлетворение страстей встречает противостояние социума, в нем (в человеке) выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобряемого поведения. В качестве основы первичных влечений Фрейд выделяет блудную похоть. Исходно во фрейдизме закладывается обоснование и оправдание истекающего из «Оно» темного, иррационального и практически неуправляемого влечения к порокам. Перенося свои идеи на социальную и культурную сферы, Фрейд оценивает культуру и цивилизацию как оказывающие негативные последствия на индивида. Природная склонность человека к агрессии и деструктивности в его концепции является матрицей формирования социальных структур, культурного и цивилизационного развития; она есть источник и причина кризиса культуры и цивилизации. Сами социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, начинают восприниматься как чуждая сила, противостоящая человеку, жаждущему свободы реализации влечений, истекающих из «Оно».
То же самое провозглашается в прагматизме. В рамках философии прагматизма четко заявляется, что культура, образование и даже наука выполняют репрессивные функции по отношению к человеку, и поэтому они должны быть отброшены. Личность должна освободиться от этого.
Такие концепции фактически провозглашаются в качестве общечеловеческих задач. Причем они не просто отражают взгляд философов, а становятся программами для многих людей, которые воспринимают эти мысли философов и начинают действовать в русле их концепций. Возьмите хотя бы студенческие бунты 1960-х. Имя Жана-Поля Сартра было для молодежи настоящим знаменем.
Т.Ш.: Да, а отказ от «репрессивного подхода» уже привел к деградации современной культуры и образования. Те же идеи лежат и в основе ювенальной юстиции, окончательно разрушающей детско-родительские связи, и в основе многих методик «профилактической работы» с группами риска, в результате чего число наркоманов и больных СПИДом во всем мире только растет.
Прот. С.: Возникает замкнутый круг. Человечество, отвернувшись от Бога, по сути, утратив свой духовный потенциал, распластываясь в материальном мире и подчиняясь его законам, движется в направлении распада и самоуничтожения. Оно уже не в состоянии увидеть в нем ничего другого. Хотя это «другое» в мире продолжает присутствовать. Скажем, 19 января по новому стилю происходит освящение всех вод, а каждый год в Великую субботу происходит освящение стихии огня. То, что Земля проклята, еще не значит, что Господь обрек ее исключительно на распад. И художники, которые сохраняют в себе духовный потенциал божественного свойства, отражают этот мир в его красоте, в богоданности. Те же, кто отвернулся от Бога, видят сквозь уже тонкий слой материальности демоническую гримасу.
В музыке те же явления
Прот. С.: Первые звуки только что сотворенной Богом материальной Вселенной были шумом - звуками хаоса. В Библии сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт. 1: 1-2). Это поэтическое описание первобытного хаоса. Затем Бог упорядочивает мир. Свет отделяется от тьмы, земля отделяется от воды, зажигаются светила небесные, великие и малые. Потом появляется жизнь, разумный человек. В мире воцаряется гармония. Если говорить о том, как звучит упорядоченная Вселенная, то она звучит прекрасно. Об этом, кстати, размышлял еще Пифагор. У него была идея, что каждой планете соответствует свой звук.
Т.Ш.: И мир ведь упорядочивался словом Божиим. Значит, голос Божий порождал гармонию?
Прот. С.: Да. И сам человек творился как некий инструмент для Духа Божиего. Такое представление о человеке до сих пор сохраняется у нас в Церкви: в православном богослужении не используется никаких музыкальных инструментов, звучит только человеческий голос. Однако грехопадение привело к катастрофическим результатам. В мир пришла смерть, животные начали поедать друг друга, и тогда в гармонический, прекрасный хор Вселенной, где звучит буквально все - от атома до звездных скоплений, входят иные звуки. Начинает звучать песня смерти: предсмертные хрипы, какие-то страшные возгласы, крики ярости, звуки сражений. Эти звуки, естественно, вносят дисгармонию в музыку Вселенной. Чем больше в мире зла, тем больше энтропии, и тем отчетливей звучит музыка смерти.
Т.Ш.: А на музыку, которую сочиняют люди, тоже распространяется эта закономерность?
Прот. С.: Конечно. Причем обращаю ваше внимание вот на какое обстоятельство. Музыкальные инструменты были созданы людьми, уже отходящими от Бога. Именно у каинитов появляется Иувал, который играет на гуслях и свирелях. То есть человек хочет извлекать из природы звуки для себя, для своего услаждения. В этом отношении он ставит себя на место Бога. Из-за слабости человека, видя его духовную немощь, Господь попускает это, однако указывает правильный путь: чему, а вернее - Кому должна служить музыка, создаваемая людьми. Например, в псалмах Давида мы читаем: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Цареви нашему, пойте» (Пс. 46: 7), «Пойте Господеви в гуслех, в гуслех и гласе псаломсте» (Пс. 97: 5). Это призыв использовать музыкальные инструменты для воспевания Бога, для того, чтобы гимн, песнь звучала Богу, а не человеку. Естественно, что на такой духовной высоте все человечество не держалось. Часть его продолжала создавать музыкальные инструменты и играть на них для своего собственного услаждения. Но здесь мы опять можем увидеть тот же самый путь, который проходила и живопись. Любой музыкант стремится произвести впечатление. Но тот, который поет Богу, хочет угодить Ему, а тот, кто поет не для Бога, а для людей, стремится получить похвалу от них. А потому, сочиняя музыку, извлекая из природы звуки, он выискивает такие лады, такие гармонические структуры, которые воздействуют в первую очередь на человека и доставляют ему удовольствие. Причем воздействие музыки может быть очень сильным и даже иметь эффект сродни наркотическому. Это обязательно надо учитывать. Чем дальше человек отходит от Бога, тем больше нарушается гармония. Возьмем католическую музыку. Говоря о ней, мы сразу вспоминаем орган. Изначально его можно было увидеть только в храмах, но он с самого начала был инструментом двойного предназначения. С одной стороны, на нем в храме славили Бога, но с другой - он, по существу, предназначался для ублажения человека. И через некоторое время вполне логично инструмент этот был вынесен из храма. Появилась так называемая светская, нецерковная, музыка, воспевающая, как правило, не Бога, а человеческие страсти. И сама эта музыка страстная, стремящаяся произвести впечатление на слушателей. Но сначала она еще облагорожена, возвышенна. Например, оперное пение. Это музыка сложная, красивая, насыщенная. Потом постепенно идет упрощение. От оперы - к оперетте и так далее. Ну, а в конечном результате появляется современная рок-музыка. Этот процесс постепенной подмены духовности прекрасно описан Ф.М. Достоевским. Цитирую по памяти. «Начну я песнь Богу, - говорит один из его героев. - А потом в оркестре сначала тоненько, а потом все усиливаясь зазвучит “Марсельеза”».
Т.Ш.: Богоборческий гимн?
Прот. С.: Да. И в конце концов он заглушит остальные мелодии. Слова Достоевского оказались пророческими. В последние десятилетия музыка все чаще переходит к некоей сатанинской стадии, когда звуки извлекаются даже не для услаждения человека. Порой они бывают настолько страшны и неприятны, что человеку от них становится физически плохо. Но эти звуки предназначаются уже не для человека, а для воспевания сатаны. Они берутся из преисподней и обращены туда же. На людей, которые регулярно слушают такую музыку, она действует наркотически-отупляюще и катастрофически изменяет их сознание. Постепенно слушатель духовно приобщается к авторам и истокам этой музыки, становится одним из тех, кто воспевает сатанинские глубины. И тоже способствует разрушению.
Т.Ш.: То есть происходит возрастание энтропии?
Прот. С.: Да. Дела человека, уводящие его от Бога, способствуют хаотизации мира.
Т.Ш.: В этом смысле можно сказать, что искусство творит реальность?
Прот. С.: Безусловно.
Можно ли уменьшить энтропию?
Т.Ш.: А если люди оставляют свои злые дела и начинают идти к Богу, энтропия уменьшается?
Прот. С.: Если бы даже то освящение стихий земных и плодов земных, которое происходит каждый год, действительно всем сердцем воспринималось людьми, если бы благодать крещения не утрачивалась и после причастия люди бы старались ее сохранить, а значит воздерживались бы от греха, это уже способствовало бы уменьшению хаоса. А если представить себе такую идеальную ситуацию, что все человечество вдруг обратилось бы к Богу, Который способен превзойти все природные законы, - на земле наступил бы рай. Но это утопия.
Т.Ш.: В перестроечные и постперестроечные времена на фоне всеобщего развала, если где-то вдруг появлялся храм, вокруг довольно быстро начинала возрождаться жизнь. Тогда это было видно особенно отчетливо. Причем сперва создавалась духовная реальность, материального еще ничего не было, а просто шла молитва. И постепенно из хаоса воссоздавалась гармония, обретавшая и материальные формы.
Прот. С.: Да, вначале восстанавливаются души людей, а потом упорядочивается и жизнь вокруг. Жить по законам Божиим - это значит не вносить хаоса разлада, не омертвлять энергию, не омертвлять землю. Ведь человек был создан для того, чтобы воспринимать энергии Божества (Только понимать это слово следует не в оккультном смысле; здесь имеются в виду действия Бога.) И, воспринимая Божественную энергию, распределять ее в своем теле и вокруг, во всем мире. Но грехопадение этот план разрушило. Однако в тех случаях, когда мы видим восстановление связи людей с Богом, то и жизнь, соответственно, начинает изменяться в лучшую сторону.
Сейчас в России много делается такого, что дает нам надежду на духовное возрождение. Идут службы в храмах, люди приобщаются святых таин. Многие каются в грехах и получают прощение. А что значит получить прощение от Бога? Это значит, что не только прощен сам грех, но и его последствия - его энтропийные, разрушительные, хаотизирующие воздействия - сглажены, уменьшены. Чем больше будет на земле людей, приносящих плод покаяния, тем медленнее будут процессы распада. Вместе с реанимацией душ людских реанимируется и мир. Почему часто можно услышать, что весь мир смотрит с надеждой на Россию? Это надо понимать в духовном смысле. Какой-нибудь китаец или африканец вовсе не обязательно смотрит на Россию с надеждой. Он, может, вообще на нее не смотрит или смотрит недоброжелательно. Но душа его, тем не менее, чувствует, что реальная возможность продления жизни на Земле связана с духовным возрождением России как некоего духовного центра, Третьего Рима.
Недооценивать энтропию опасно
Т.Ш.: Значит, утверждать, что энтропия будет нарастать независимо от наших усилий, потому что таковы законы природы, неверно?
Прот. С.: Да, но не учитывать реальный рост энтропии тоже будет ошибочно. А, к сожалению, даже в православной среде нередко наблюдается игнорирование энтропийных процессов. Например, многие считают безгрешными детей. Однако надо понимать, что дети сейчас значительно отличаются от тех, что были раньше. Они не имеют того духовного потенциала, который был у детей в XVIII или XIX веках. И педагогам надо учитывать состояние, в котором сейчас находится педагогическое пространство. Скажем, школьники лет 12-13 сейчас уже впитали в себя очень много греховных впечатлений. Игнорирование этого внутреннего распада приводит к излишней идеализации.
Т.Ш.: Родители часто недоумевают, откуда ребенок перенял что-то дурное? Вроде бы никто ему такой пример не показывает… «Такое впечатление, будто это носится в воздухе», - говорят они.
Прот. С.: И вправду «носится». Это хорошо описал иеромонах Серафим (Роуз), говоря о периодизации изменения массового сознания. В России эта периодизация прослеживается очень четко. До революции, по отцу Серафиму (Роузу), у нас был либерализм, после революции наступила эпоха реализма, когда о Боге было велено забыть. А с 1990-х годов началась эпоха витализма. В работе «Человек против Бога» отец Серафим (Роуз) определяет витализм как эпоху беспокойства. В России к концу XX века (а на Западе намного раньше), с окончанием эпохи реализма, все большее и большее число простых людей начинает с беспокойством искать то, что могло бы заменить Бога, умершего в их сердцах. Это беспокойство становится основной движущей силой витализма. Отец Серафим (Роуз) говорит, что «впервые за всю историю беспокойство распространяется настолько широко, что представляется почти всеобщим. “Обычные” лекарства, лекарства здравого смысла, по-видимому, не способны оказать на него никакого воздействия, наоборот, только усиливают его». И успокоение в эту эпоху человек, как правило, ищет не на пути к Богу, поскольку считает это пройденным этапом, а устремляется в область оккультизма, ищет какой-то особой связи с природой - отсюда и название «витализм», «жизненность». Ищет жизни там, где ее нет, или там, где она угасает. Здесь есть очень важная, на мой взгляд, фраза, которую хочу еще раз повторить, поскольку это нужно учитывать в современной психологии и педагогике. Отец Серафим говорит, что в эту эпоху лекарство здравого смысла перестает действовать. Такое лекарство исчерпало себя.
Т.Ш.: Что это значит?
Прот. С: То, что в эпоху витализма рациональное мышление утрачивается. Иррационализм становится господствующим способом мышления. Нарушается логика мышления, происходит его хаотизация. А здравый смысл уже опровергнут. Причем он опровергнут даже на уровне науки!
Т.Ш.: Каким образом?
Прот. С.: Да взять хотя бы теорию относительности А. Эйнштейна! Она нанесла сильнейший удар по здравому смыслу. Кажется, что время везде одинаково - ан нет. Обычный закон сложения скоростей движущихся объектов не действует. В квантовой механике исчезают такие привычные для нас понятия, как траектория, положение тела. Вакуум, то есть пустота, оказывается не пустотой. И так далее. Наука нанесла очень мощный удар по многим нашим обыденным представлениям. А массовое сознание, которое научных теорий не знало, не понимало и знать, собственно, и не хочет, оно взяло на вооружение примитивные высказывания - слоганы. Например: все в мире относительно!
Но дело в действительности обстоит гораздо серьезнее.
В общем-то из всего предыдущего утрата здравого смысла достаточно понятна: снятие или утоньшение «кожаных риз» мира, данных нам Богом для нашего блага, привело к тому, что падший духовный мир приблизился к человечеству, а человек не имеет защиты от него. И он воздействует на человека, реально воздействует. Педагог, который пытается сейчас надеть на ребятишек красные или желтые галстучки и ввести обновленный кодекс строителей коммунизма, просто не понимает, где он живет. Он не имеет нормальной системы координат! Если сейчас не вести детей к Богу, они будут уходить в область темной духовности. Те родители, которые сами не молятся и детей не учат молиться, не водят их в храм, живут без исповеди и причастия, подвергают себя и своих детей огромной опасности. В Евангелии есть такой замечательный эпизод. Иудеи пришли искушать Христа, а Он им сказал: «Вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16: 2-3). Задача - различать знамения времени. К сожалению, многие этой задачи не воспринимают. Такие люди, среди которых есть и занимающие ответственные посты, рассуждают так: «Нас в церковь не водили, а мы все равно стали нормальными людьми». Но эти рассуждения утопичны. Энтропия слишком возросла.
Т.Ш.: Еще говорят: «В войну дети с трех лет росли на улице - и ничего…»
Прот. С.: Да, потому что было другое время. Бог видел, в каком состоянии страна, и ограждал детей от демонических воздействий. А сейчас отверзлись небеса, но и ад открыл свои врата. Поэтому демонические силы активнейшим образом влияют на детей. И дети нередко совершенно удивительным образом, как бы «из воздуха», впитывают дурное.
Должна быть создана система духовной защиты
Т.Ш.: Многие из людей искусства не понимают той страшной ответственности, которая на них ложится. В лучшем случае они отдают себе отчет, что нельзя пропагандировать разврат и аморальность. А то, что, создавая дисгармоничное, уродливое искусство, они способствуют нарастанию энтропии и реально разрушают Землю, им, наверное, и в голову не приходит?
Прот. С.: Конечно, нет. А ведь они подчас не только способствуют нарастанию энтропии, но и сами являются проводниками демонических идей, заражают многих страшно перекошенным, болезненным состоянием сознания, отражаемым в художественном произведении. Здоровому человеку часто даже в голову не может прийти то, что изображают иные современные писатели, художники и прочие люди искусства. Слушая такую музыку, глядя на такую живопись, аудитория пропитывается духом, который пронизывает эти произведения. И что потом будет делать с этим духом человек, если он не имеет духовного ограждения, не прибегает к помощи Божией? Этот дух начнет жить в человеке, начнет побуждать его к делам разрушения. Поддавшись его импульсам, человек тоже может стать разрушителем мира. Маниакальность начинает пропитывать сознание все большего количества людей, и в этом едва ли не первая роль принадлежит искусству, точнее - псевдоискусству!
Т.Ш.: Получается, что есть вещи, которые нельзя воцерковить?
Прот. С.: Абсолютно точно! Они не воцерковляются. Более того, они несут заряд духовной агрессии, от которой людям необходимо защищаться самим и защищать своих детей. Нужно понять, что нашему обществу жизненно необходимо создать систему духовной безопасности. Она предполагает определенные ограничения, предполагает анализ, какого духа то или иное произведение. Если мы хотим вырастить нормальных, духовно и душевно здоровых детей, а не каких-то сумасшедших маньяков, анархистов, эгоцентриков и инфантилов, которые не способны ни создать семью, ни защитить Родину, мы должны создавать систему защиты. Для охраны государства от внешних врагов у любого нормального государства существует армия, для внутренней защиты - милиция. Вот и для духовной сферы, если мы не хотим погибнуть, должна быть создана своя система защиты.
Т.Ш.: А рок-музыку можно воцерковить?
Прот. С.: Ответить на этот вопрос опять-таки нам поможет физика. Есть такой принцип модуляции, когда носителями для одних частот являются другие частоты. Частоты-носители мы можем не слышать, а промодулированные частоты воспринимаем. С рок-музыкой та же самая история. Рок-музыка как таковая имеет своим источником демонический мир, поскольку восходит к африканским демоническим культам. Этот мир задает модулирующую частоту: рок-музыка всегда имеет жесткий, четкий ритм. А поверх этого ритма можно наслоить все что угодно, хоть гимнографию. Но сама частота в данном случае будет разрушительна. И гимн будет восприниматься уже не как песнь Богу, а как некая пародия. Пытаться воцерковить рок-музыку очень опасно. В лучшем случае это лицемерие, а в каких-то случаях даже кощунство.
Т.Ш.: Может быть, нарастанием мертвой, рассеянной энергии можно объяснить и такие странные, небывалые доселе явления, как виртуальная экономика, виртуальная реальность, в которую с головой погружаются некоторые люди?
Прот. С.: Виртуальная и, как правило, иррациональная реальность как раз относится к тому, что Бердяев называл духовным скелетом бытия. Когда люди утрачивают ощущение материальности, они очень быстро погружаются в область падших духовных сущностей. В этом духовном мире - именно духовном, потому что там идет общение с демонами! - возникает виртуальная реальность. Она возникает как некий мир, сопряженный с нашим, но в то же время являющийся антиподом нашему миру. В нем можно творить свой собственный мир. Но на самом деле этот мир творится не только и не столько человеком. Поскольку он сопряжен с миром падших сущностей, то они начинают влиять на построение виртуальных миров. Не даром у нас все больше фигурирует такое слово, как «игра». «Игроки в экономике», «игроки в политике», игроманы… Люди превращаются в игроков, а жизнь - в игру. И все это выстраивает полувиртуальный мир, полный ужасов, страхов, дикого наигранного веселья, противоестественной игры в любовь, бешеной ненависти. Чего больше в этом мире: человеческого или демонического, - трудно уже сказать!
И дальше снова возникает порочный круг, разрушительный цикл, когда чем больше человек общается с духовным миром, тем больше он наносит вреда окружающей реальности, хаотизируя весь космос. Еще больше утончается материальный слой, а взаимосвязь с виртуальным миром растет. Там же, где человек восстанавливает свою связь с Богом, соответственно, и мир начинает гармонизироваться, поскольку получает Божественную духовную энергию - благодать. Поэтому восстанавливаются не только храмы и души людей, но и окружающий мир, природа.
Т.Ш.: Ярчайший пример - Оптина пустынь. Когда ее начали возрождать, на полях, которые передали монастырю, ничего не росло, почва была заболоченной. И все смеялись над монахами, когда они пытались там что-то посадить. Но работа с молитвой преобразила окружающий мир, и сейчас поля дают прекрасный урожай.
Прот. С.: И на Валааме в свое время вырастали совершенно несвойственные для того климатического пояса арбузы и дыни. То, что совершается по благодати Божией, часто противоречит законам физического мира, которые на самом деле законы падшего, разлагающегося мира. Они действуют там, где нет Божественной благодати.
Пастырство епископа Феофана (Затворника)
Личность епископа Феофана, как и епископа Игнатия (Брянчанинова), столь резко выделяется на фоне его современников, что он еще при жизни обращал на себя внимание всех церковных людей. Епископ, покинувший кафедру для того, чтобы целиком отдаться подвижническим трудам и литературной деятельности, представляет собой явление, конечно, незаурядное. Русская Церковь знала только трех таких святителей: св. Тихона Задонского, епископа Игнатия (Брянчанинова) и епископа Феофана Затворника.
Родился Преосвященный Феофан (в мире Георгий Васильевич Говоров) 10 января 1815 года в семье священника. Унаследовав от своих родителей высокие духовные качества, он сохранил и развил их в период учебы сначала в Ливенском Духовном училище (1823), а затем в Орловской Духовной семинарии (1829). Как лучший ученик, он был направлен в Киевскую Духовную академию, где на последнем курсе в 1841 году принимает монашеский постриг. Под мудрым руководством старца Киево-Печерской лавры иеросхимонаха Парфения и под влиянием лучших профессоров и наставников Академии - архимандрита Иннокентия (Борисова), архимандрита Димитрия (Муретова), Амфитеатрова, Скворцова, архимандрита Иеремии - молодой инок получил высокое духовное образование, развитие умственных сил и всех душевных способностей.
Дальнейшая судьба святителя после окончания Духовной академии связана, хотя и с некоторым перерывом в связи с пребыванием в наших заграничных миссиях Палестины и Константинополя, со многими местами и различными типами Духовных школ. Он прошел в них административные должности от смотрителя училищ до ректора академии. Уже здесь проявляются способности будущего святителя как пастыря. Основным началом воспитательных мер он считал христианскую любовь, а лучшей средой и средством доброго воспитания - храм Божий. "Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, - говорил он. - Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди него ради тишины и теплоты не могут лучше напечатлеться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы- первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе". Часто он беседовал с юношами о том, как направить душу к общению с Богом и приобрести чистоту совести и сердца, указывал на необходимость чтения духовной литературы, Слова Божия и святых отцов.
Дальнейшее служение в сане епископа (хиротонисан в 1859 г.) показывает его истинным архиереем, способным душу положить за овец своих. Частые богослужения, постоянное проповедание Слова Божия, которое святитель считал лучшим средством к созиданию спасения, поездки по епархии с целью личного знакомства с вверенной ему паствой, многоплодная миссионерская деятельность для возвращения заблудших в лоно Церкви, заботы о Духовных учебных заведениях, об открытии церковно-приходских школ, - вот краткая характеристика деятельности Преосвященного Феофана.
Несмотря на такую многогранную деятельность, душа святителя стремилась к уединению и к созерцательной жизни. Поэтому епископ Феофан обратился в Святейший Синод с просьбой об увольнении на покой, и он был определен настоятелем в Шацкую общежительную Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. 28 лет своей жизни провел здесь Преосвященный Феофан в полном затворе и 6 января 1894 года мирно отошел ко Господу.
В годы затвора епископ Феофан не имел личного общения с пасомыми, но именно в этот период наиболее ярко проявилась его пастырская душепопечительность в служении ближним усердной молитвой, письмами и высокодуховными произведениями. Святитель получал ежедневно до сорока писем от разных лиц - архиереев, иереев, иноков, светских сановников, простых людей, богатых, бедных, родных, знакомых. Он всем спешил ответить и никому не отказывал в совете. "Я охотно готов, - писал он, - отвечать и помогать вам всем словом, сколько разума достанет". "Ко мне можете обращаться со всеми духовными запросами".
В своих письмах святитель одних наставлял, других вразумлял, иных утешал в скорбях, иных укреплял в бедах, иных предостерегал от заблуждения, иным раскрывал те или иные истины веры и нравственности. Словом, в своих письмах, по слову Апостола, он "всем был вся, да всяко некия спасет".
Епископ Феофан был строгим подвижником-аскетом, но его аскетизм был особого рода. Вот как один из биографов святителя характеризует его в этом отношении. "Преосвященный Феофан, - пишет он, - стремился осуществить в своей жизни идеал христианского аскетизма. Но это был не тот неправославный аскет, который в своей эгоистической замкнутости для себя одного ищет Бога, заботится только о своем спасении; нет, не для себя одного искал он полного уединения, совершенной отрешенности от мелочных житейских интересов, а более для других, - из глубины уединенной келии "любовь его обнимала всех".
Преосвященный Феофан смотрел на пастырство как на величайший подвиг. Этот подвиг, по его учению, имеет две стороны- внешнюю и внутреннюю. Внешняя его сторона определяется наведением строя и порядка в церковной жизни и во внешнем поведении паствы. Внутренняя же сторона этого подвига определяется воспитанием пасомых - "умов, сердец, их мыслей, чувств, расположения всей их жизни - так, как требует христианство… Создание такого настроения пасомых в их внутренней жизни есть назидание душевное или попечение о их спасении". Дело пастыря - "пектись (заботиться), чтобы все делали только добрые дела, день и ночь о том бы и помышляли, стремились вперед к своей цели", "дондеже достигнем вси соединения веры, познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова" (Гал. 4, 13). Эти слова Апостола, учит святитель Феофан, выражающие собой постепенное восхождение человека к совершенству, исход которого - спасение и единение с Богом, составляют сущность цели пастырского душепопечения.
Трудность пастырского душепопечения связана с немалыми опасностями и потому требует от пастыря великого терпения и постоянства. По этому поводу епископ Феофан так говорит: "Как взявшийся выбирать хорошие цветы, выросшие среди терний, неизбежно оцарапывается, так и пастырь, выбирая из среды людей избранников Божиих, неизбежио страдает болезненно… Страдает, но не отступает от дела." В этом отношении еп. Феофан пастыря уподобляет "воину, постоянно ведущему борьбу", только не с видимыми врагами, а с врагами спасения. Поэтому святитель советует пастырю вседушно трудиться, ревновать о пастырском душепопечении, но "ревновать законно, достодолжно, разумно, чтобы добиться победы и получить награду". "Пастырю, - продолжает он, - надлежит пастырствовать не как попало, но со строгой осмотрительностью и разумным ведением дела, надлежит сообразовать свои действия с местом, лицом и с течением дел внешних и внутренних, житейских и гражданских, во всем имея одну цель - побеждение зла и спасение душ".
Такой взгляд на пастырскую душепопечительность сложился у епископа Феофана на основании личного опыта. Детский и особенно юношеский возраст, по мысли святителя, является самым ответственным в жизни человека. "Юность кипит жизнью, - пишет еп. Феофан. - Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн. Самая беспорядочность и порывистость движений опасна. К этому присоединяется жажда впечатлений, склонность к общению… Стихии юноши - развлечение, мечты, легкое чтение, жажда нового, разнообразия… Самый верх опасности для юноши от общения с другим полом… Какая надежная опора в этом случае? - Труд телесный и еще более умственный!" Кроме этих опасностей есть еще две: "свое личное" постижение высоких истин и "светскость", которая вводит юношу в мир со всеми его растленными понятиями и обычаями. Поэтому очень хорошо юноше подчинить себя строгой дисциплине и быть под руководством опытных воспитателей.
Епископ Феофан особенное внимание обращал на нравственную часть воспитания. "Главное, - говорил он, - надо образовать нрав и сердце. Отсюда все - страх Божий и благочестие, и любовь к ближним. Молитва с пением, частое хождение в церковь, навык к благочестию да будут предметом воспитания".
Как архипастырь, Владыка внимательно следил за состоянием церковного проповедничества. Проповедь он считал одним из главнейших способов к достижению главной цели - нравственному усовершенствованию пасомых. Доказывая необходимость проповедовать каждому пастырю, он утверждает: "Пастырская проповедь настолько необходима для людей, что не может быть заменена даже словом Божиим. Ибо в слове Божием содержатся общие указания для всех, а каждый человек, как индивидуум, может превратно понять и истолковать его, поэтому общие указания Священного Писания должен разъяснять ему живой опытный голос пастыря".
Известно, что на одном из постановлений Тамбовской Духовной консистории еп. Феофан наложил такую резолюцию: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течение целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания шестью рублями серебром и пропечатать в "Ведомостях" к сведению епархии".
"Как многоценен долг священников, - говорит святитель, - благовременно и безвременно возвещать спасительные пути Божий". Чтобы оживить проповедническую деятельность, епископ Феофан за каждым богослужением произносил поучения, подавая всем священнослужителям пример неутомимости и любви к проповедническому искусству. При этом святитель учил, что высокая духовная жизнь пастыря не менее, чем проповедь, учит людей вере и нравственности. Памятуя слова Спасителя, отдающего предпочтение тому, кто сотворит и научит, еп. Феофан писал: "Назидать или созидать других может только тот, кто сам воссоздан, чей ум светло созерцает истины, чье сердце согрето любовью к сим истинам. Кто желает быть назидательный, тот должен усвоить истины Божии умом, запечатлеть их в сердце, расположить по ним волю так, чтобы они служили для нее и побуждением, и правилом. Проповедь без этих качеств, но вооруженная всеми способами риторики, остается холодной, бессильной, пустозвучащей. Слово же духа благонастроенного и без внешних средств будет назидательно, в нем-то и есть источники истинного красноречия".
Во всех сочинениях и письмах Преосвященного Феофана проходит одна главная и существенная мысль - мысль о едином на потребу, именно о важнейшей предмете человеческой жизни, о христианском спасении.
Прежде всего, учит святитель, необходимо выработать в себе ревность к богоугодной жизни. "Есть ревность - все дела идут стройно, всякий труд не в труд; не станет ее - не станет ни сил, ни труда, ни порядка; все приходит в расстройство". "Без труда и самопринуждения, - пишет в одном из писем епископ Феофан, - ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно принудить себя, хоть на волосок. Когда есть усердие и ревность, то все пойдет хорошо. Но истинная ревность безжалостна к себе". И вот вся беда в том, что даже и верующие христиане не стремятся приобрести эту малую, но столь необходимую ревность, не хотят жить свято, идти за Христом. Тем самым сбываются слова Господа, сказавшего: "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 17, 14).
Что же может подвигнуть человека на этот тяжелый труд? Какова самая первая ступень спасения? По учению еп. Феофана, начальной ступенью спасения является сознание своей греховности - смирение перед Богом. "Немощи свои видеть, - пишет епископ Феофан, - жалеть об них и к Богу, по причине их, прибегать, се есть начало доброго пути". Владыка не только указывает на необходимость смирения, но и дает совет, как приобрести эту великую добродетель. "Смирение трудно достается, - пишет он. - Можно считать себя смиренным, не имея и тени смирения. Одним размышлением не усмиришь себя. Лучший, или единственный верный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без этого можно развить в себе сатанинскую гордыню. Как ни смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение. И надобно подумать хорошенько, как это устроить".
Эта мысль Преосвященного Феофана о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной жизни является основополагающей во всем учении святителя о спасении. "Дела нужно так распределять, - пишет он в одном из писем, - чтобы внешнее не мешало внутреннему. Внутреннее надо налаживать с утра - как глаза откроются. Хранить его весь день, вечером подогреть, и так заснуть". "Не внешне только надо держать добрую исправность, - говорит еп. Феофан, - но и в сердце содержать - это главное". Очень часто, хотя христианин уверен в том, что он идет по пути спасения, это не соответствует действительности. "Можно думать, что идешь, - пишет епископ Феофан, - а между тем не идти; можно двигаться, не подаваясь вперед, подобно мулу, поворачивающему рушальное (мельничное) колесо".
Так бывает с тем, кто свое внимание сосредоточивает только на внешнем исполнении установлений Церкви, и это внешнее не соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем. "Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца и на отпечатление в нем истинно-христианских чувств и расположений". Ссылаясь на слова Священного Писания, епископ Феофан учит, что Господь прежде всего смотрит на сердечные расположения. "Даждь Ми, сыне, сердце твое" (Прит. 23, 26), - говорит Господь устами премудрого Соломона. Псалмопевец учит молиться Господу такими словами: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" (Пс. 50, 12). И православному христианину совершенно недопустимо ограничиваться лишь внешним знанием истин веры. Непременно надо и сердцем полюбить каждую истину веры. Нельзя ограничиваться чтением молитвословий, не вникая умом в слова молитвы. Одним словом, все церковное необходимо усовершенствовать в своем сердце. Сердцем любить, смиряться, приближаться к Богу, прощать, молиться, благословлять и т. д.
По учению епископа Феофана, жить духовно - значит непременно иметь в своем сердце благодать Святого Духа. В одной из своих проповедей он говорит: "Добрая жизнь исправная есть крестоношение спасительное". Святитель указывает признаки, по которым можно судить, живем ли мы духовно или мертвы.
Духовность свидетельствует о способности христианина жить добродетельно. Первое свидетельство о присутствии в нас Святого Духа - это совокупность добрых чувств и расположений, а также подвиги самоумерщвления и самопожертвования. Свидетельствует о наличии в нас Святого Духа и наше отношение к земным вещам. Непременно мы находимся под духовно-благодатным осенением, если мы всеми желаниями и мыслями стремимся к небесному, а не к земному.
Явным признаком духовной жизни епископ Феофан, на основании учения св. отцов, считает действие молитвы. Молитва есть дыхание духа, свидетельствующее о духовном совершенствовании. Святые подвижники при встрече друг с другом спрашивали не о здоровье, а о том, как действует в них молитва.
Чтение молитвословий, по учению святителя, еще не есть молитва. В собственном смысле молитва есть "возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч."Когда этими чувствами исполняется душа при чтении молитвословий, тогда в нас поистине совершается молитва.
В письмах епископа Феофана можно найти наставления и советы на всевозможные темы как духовной жизни, так и повседневных житейских забот. К нему обращались с вопросами о служебных обязанностях христианина, о военной службе, об отношении христианина к высшему образованию, об отношении к деньгам, об искусстве и его произведениях, о светских увеселениях и т. д. Давая ответы на вопросы, святитель неизменно сводил их к духовным наставлениям о необходимости иметь молитву при прохождении любого поприща земной жизни. Опытный делатель молитвы, епископ Феофан не только говорит о ее необходимости, но и дает подробные указания, как проходить этот подвиг лицам различных положений и в различных обстоятельствах.
Прежде всего, учит Преосвященный Владыка, проникнуться молитвенным духом помогает соблюдение самых простых правил: не приступать к молитвословию без предварительного, хотя бы и краткого, приготовления, совершать молитву со вниманием и чувством, а не кое-как, а по окончании молитв не нужно позволять себе сразу приступать к обычным житейским занятиям. Если в жизни перед самым простым даже делом мы сначала подготавливаем себя, то тем более это необходимо в молитвенном деле. Перед тем, как начать чтение молитвословий, вспомни, "кто Тот, к Кому обратишься в молитве, и кто ты, имеющий начать сие молитвенное к Нему обращение, - и соответственно тому возбуди в душе настроение благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце". Так, настроив себя внутренне, учит епископ, можно начинать чтение молитвословий не спеша, мыслью проникая в каждое слово и доводя его до сердца.
"Часто бывает так, - говорит Преосвященный, - что некоторые много лет молятся по молитвенникам, однако в сердце не имеют молитвы. Такой недуг часто встречается и бывает оттого, что обращение к Богу ограничивается молитвенным правилом. По его же исполнении они уже не думают о Боге. Доброе молитвенное чувство, полученное во время молитвы, заглушается суетой и многозаботливостью. Этот недуг (чуть ли почти не всеобщий) надобно исправить. Нужно сделать так, чтобы душа не тогда только обращалась к Богу, когда стояла на молитве, но и в продолжение дня нужно как можно чаще возноситься умом и сердцем к Богу".
Особенностью учения епископа Феофана о молитве является то, что он настойчиво советует молиться своими словами, считая это самым нужным и необходимым для воспитания молитвенного духа. "Никогда не читайте без перерыва молитвы, - пишет он в одном из писем, - а всегда перерывайте их своей личной молитвой с поклонами, в середине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны".
Вместе с тем святитель Феофан постоянно напоминает о тесной связи молитвы с другими добродетелями. "Ныне хочу напомнить в предостережение, - говорит он в одной из проповедей, - что трудно, да и едва ли возможно успеть в молитве, если в то же время не будем заботиться и о других добродетелях. Как цветам предшествуют листья, ствол с ветвями и корнем, так расцветающей в душе молитве непременно должны предшествовать и сопутствовать добрые духовные расположения ".
Прежде всего епископ Феофан указывает на необходимость смирения. Выше уже было сказано, что смирение является основой вообще всей духовной жизни христианина, а тем более молитвы.
На вопрос, как приобретать добродетели, святитель указывал, что они есть дар Божий и рождаются от исполнения со смирением заповедей Божиих. Чтобы жить "по заповедям относительно ближних, - учит Владыка, - извольте законом иметь: всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение ему воздать за то… каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, этим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники".
Особое внимание в своих произведениях и письмах Преосвященный Феофан уделяет на раскрытие внутренних расположении сердца, его страстей и борьбе с ними. "Цель - Царствие Небесное, - учит святитель, - но чтобы быть достойным войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Так как без этого очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью".
Основываясь на учении св. отцов, епископ Феофан ярко раскрывает, что страсти - начало ада, ибо перейдя по смерти в вечность, они будут вечно терзать душу томительными мучениями. Страсти нельзя считать каким-либо легким помышлением или желанием, скоро возникающим и быстро исчезающим. Они глубоко входят в душу, откуда нелегко их изгнать. Страсти, по причине своей неестественности, мучат душу, подобно змее, сидящей внутри. Пока здесь на земле, где есть возможность удовлетворять страсть, она временно может молчать. По смерти же, лишившись удовлетворения, она будет томительно терзать душу. Преосвященный Владыка призывает очистить себя здесь на земле от мучительных страстей, объявить им борьбу, не взирая на болезненный труд.
Оружием для борьбы с грехом и страстями являются пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в храм, чтение Слова Божия, послушание и молитва. Основные же приемы духовной борьбы, по учению еп. Феофана, таковы. "Во-первых, - пишет он в одном из писем, - восстановить неприязнь к ним; во-вторых, оттолкнуть ненавистью и гневом, как врагов, и, в-третьих, поразить молитвой к Господу, Ангелу Хранителю и Владычице Богородице и к святой, имя коей выносите… Второе средство против этих бурлений… - говение, исповедь и св. Причащение".
Необходимым условием внутренней духовной жизни является постоянная сосредоточенность и внимательность ко всем своим действиям и, особенно, словам. Епископ Феофан предостерегает беречь свой ум от рассеяния, ибо это вносит нестроения в духовную жизнь. "Блюдитесь, - пишет он, - от рассеяния внимания ума, от пристрастия сердца к каким-либо предметам и обременения воли многозаботливой попечительностью. Рассеянность, пристрастие и многозаботливость - три злейших врага внутренней жизни". Святитель убеждает не допускать этих врагов внутрь своего сердца, чтобы они не заглушили духовной жизни.
Этот единственно правильный путь смиренной, постоянно устремленной к Богу внутренней духовной жизни является обязательным для каждого христианина, какой бы образ жизни он ни проводил: монашеский или мирской. Правда, епископ Феофан как бы делает различие между монахами и мирянами, когда говорит: "Монахам дело - помыслы очищать; а у мирян главное - намерения при делах исправные держать; а уж до чистоты куда им. И Бог не взыщет".
Но среди многочисленных писем Преосвященного владыки нет ни одного письма к мирскому лицу, в котором он не указывал бы на необходимость внимательности и сосредоточенности в делах житейских, необходимость исполнения евангельских заповедей, а при нарушении этих норм богоугодной жизни, очищения путем покаяния, познания своей немощи и смирения пред Богом и людьми. Таким образом, основы духовной внутренней жизни являются одинаковыми и обязательными как для мирянина, так и для монаха. "Цена (жизни) зависит не от того, - пишет епископ Феофан, - что делается, а от того, в каком духе делается".
По учению святителя, "спасаются не в одном (только) монастыре. И в семейном быту спасаются, и во всяком звании и состоянии". Очень часто в письмах епископа Феофана можно встретить следующее выражение: "Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения". "Путь спасения - не один монастырь, - пишет Владыка, - путей столько, что не перечтешь. Все в душе, а не во внешнем положении. Некто взял на себя чужую вину и был сослан. Там в рудокопиях до конца жизни смиренно трудился… По смерти оказалось, что Богу угодил. А уж что за жизнь".
"Кто в семье живет, - учит епископ Феофан, - тому и спасение - от семейных добродетелей". То есть и в обычной семейной обстановке должно ходить пред Богом. "Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу… Через это при делании будете с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье дело и так до конца дня, то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием".
В другом письме, затрагивая этот вопрос, епископ Феофан раскрывает, что есть мир и мирская жизнь. "Мнение, - пишет он, - будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски. Но если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Мир - страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и совокупность обычаев и порядков жизни, придуманных для удовлетворения страстей… Жизяь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такой, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная".
Вот еще несколько выражений епископа Феофана о спасении среди семейной жизни и в миру, а также о том, в чем сущность спасения на этом пути. "Брачная жизнь, - пишет он в письме к молодым супругам, - не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях. Их и поревнуйте всадить в сердце. Читайте Евангелие и Апостол, и смотрите, как следует быть христианину настроену, и позаботьтесь так настроиться. Понемножку все придет и займет свое место. Главное - молитва. Она барометр духовной жизни. Непрестанно надо с Господом быть, ибо без Него ни в чем успеха не будет".
В одном из писем святитель так наставляет замужнюю женщину: "Вы - жена, вы - мать, вы - хозяйка. Обязанности по всем этим частям изображены в посланиях Апостольских. Просмотрите их и возьмите на совесть исполнять их. Ибо сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обязанностей, которые налагаются званием и состоянием. Ибо как то и другое от Бога, то то и другое может быть обращено или на угождение Ему, если верно исполняется, или на оскорбление Его, если не исполняется".
Особенностью руководства еп. Феофаном лиц, живущих в миру, является то, что он постоянно им напоминает о необходимости созидать свое спасение именно в мелочах будничной жизни. "Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтобы весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякой мелочью. Отличительная их черта есть - не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе… Садитесь, например, на диван; приходит желание развалиться… - откажите и приведите члены в напряжение, в струнку. Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляется… Главное, навыкши этому в мелочах, - и на большом тем охотнее будете так же делать".
По учению епископа Феофана, не только спасения, но и "совершенства можно достигнуть среди семенной жизни… надо только страсти погашать и искоренять".
Таким должен быть путь христианина, живущего в миру, т. е. быть последователем Христа не по имени только, но и в жизни. Это иногда нарушается, так как сердце мирянина очень часто увлекается житейскими заботами и треволнениями. Поэтому епископ Феофан делает вывод, что путь в монашество более удобен в деле спасения. "Дела не главное в жизни, - пишет он в одном из писем, - главное - настроение сердца, к Богу обращенное. Где это удобнее соблюсти: в мире живя, или устранившись от мира? Апостол пишет: "К тому не аз живу, но живет во мне Христос… Живот наш сокровен есть со Христом в Боге… Сыне, даждь Ми сердце… Непрестанно молитеся… Ни о чем же пецытеся…" И множество есть таких указаний, в коих возвещается превосходство жизни, когда, подобно Марии, избирают единое на потребу".
Однажды на возражения собеседника, что монашеская жизнь трудна и лишь одни избранные могут понести ее, епископ Феофан ответил: "Трудности и в монашеской жизни есть, и в житейском быту. И в последнем их больше… Выходит, выбежите от меньших трудностей, чтобы попасть в большие. Разумно это?.. От трудностей никуда не убежать".
Духовный подвиг инока заключается в очищении сердца от страстей. "Дело монашества, - говорит еп. Феофан, - все внутреннее, (а) внешнее в нем есть придаток". По словам святителя, вступление в иноческий чин знаменует собой твердую решимость жить, не поддаваясь увлечениям страстей. Подвиг этот непрерывен в течение всей земной жизни вплоть до отхода из сего мира и представления пред лицем Бога. "Хотите спасаться, войдите внутрь себя, встаньте со вниманием у входа сердца и истребляйте все вражеское, выходящее и подходящее" Живя таким образом, инок предстанет пред Богом верным Его служителем.
Святитель Феофан Затворник как сам в иноческом подвиге стремился держаться среднего пути, свободного и от нерадения, и от излишней строгости, так и всех, обращавшихся к нему за советом, наставлял быть благоразумными в аскетических подвигах, тем самым предостерегая от высокоумия и гордостного превозношения. В письме к инокине он пишет: "Мне показалось, что, заведши у себя порядок келейных занятий и уставив правило о пище и сне, вы этим так довольны… Но смотрите, как бы вам не вознестись прямо на небо, и не стать свысока смотреть на всех, блуждающих по земле, отягченных пищей и сном и мятущихся в суетных делах. По крайней мере, излишняя строгость к телу всегда ведет к подобным мечтам… И что еще может быть?.. Враг придет в виде ангела светла, и не знать, что может сделать с вами. Вот на какую дорогу вы себя поставили!.. Внутренность свою надо распалить прежде любовью к Господу, а там внешние подвиги сами собой устроятся".
Епископ Феофан, как мудрый и опытный пастырь, очень много внимания в своих произведениях и письмах уделяет начальным ступеням на пути ко спасению, т. е. воспитанию в грешнике сознания своей греховности и искреннего покаяния. В то же время он последовательно излагает основные этапы духовного роста спасаемого человека, возводя грешника до самых высших ступеней лествицы спасения, раскрывая учение о живом Богообщении и непрестанной молитве. Все этапы, отмеченные епископом Феофаном, описаны им на основе глубокого изучения святоотеческих произведений и пропущены через собственный духовный опыт.
Эти этапы, безусловно, проходит каждый спасающийся человек. Поэтому всякий, возжаждавший духовной жизни и вступивший на путь спасения, найдет у святителя Феофана много полезного и пригодного для себя.
Мы верим, что Преосвященный владыка Феофан не только питает нас своими творениями, но и помогает своими святыми молитвами пред Престолом Живоначальной Троицы, к Которому он приблизился еще здесь на земле, достигнув духовного безмолвия и ангельского бесстрастия.
Из книги Православие и грядущие судьбы России автора Рождественский Архиепископ Никон№ 1 Письмо святителя Феофана Затворника Ваше Преосвященство,Милостивейший Архипастырь!Искреннюю приношу благодарность Вашему Преосвященству за дорогой подарок Ваш. - Он и без подарения подарок православным. Авось оживит заснувших. И сия благодать пробуждения да
Из книги Душа после смерти автора Серафим ИеромонахДорогие строки из писем святителя Феофана-Затворника Есть имена, особенно близкие православному русскому сердцу: каждая строка из письма такого человека - нам дорога, как памятник отшедшего к Богу мудрого и любвеобильного наставника в духовной жизни, как бы его
Из книги Сборник "Святые Отцы о молитве и трезвении" автора Феофан Затворник8. Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах Епископ Игнатий (Брянчанинов) был в России XIX века защитником православного учения о воздушных мытарствах, когда неверующие и модернисты уже начали смеяться над ним; не менее твердым защитником этого учения
Из книги Русский инок № 13, июль, 1910 автора Автор неизвестенПредисловие к сборнику Феофана Затворника Предлагаемый сборник обязан своим происхождением следующему случаю. Некто из боголюбцев, любящих внимать себе и с Богом молитвенно беседовать, рассказывал о себе, что он, бывая вынужден иногда хлопотать много по хозяйству и по
Из книги Палестинский патерик автора Автор неизвестенИз писем Феофана Затворника Милость Божия буди с Вами!Относительно нощных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем несознаваемое…, а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения и
Из книги Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении автора Тертышников Георгий Из книги Русская идея: иное видение человека автора Шпидлик ТомасЧасть I. ЖИЗНb И ДЕЯТЕЛbНОСТb СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА
Из книги Палестинский патерик автораСхиархимандрит Варсонофий. Памяти в Бозе почившего епископа Феофана Затворника († 6 января 1894 года)Он бе светилник горя и светя,(Ин 5,35)Вы есте свет мира;не может град укрытисяверху горы стоя.(Мф 5, 14) I Давно ли жил тот старец чудный, Исполненный духовных мощных сил, Что
Из книги Козельщанская икона Божией Матери, Козельщанский женский монастырь автора РПЦТрихотомическая антропология Феофана Затворника «К существенным свойствам человека принадлежит то, что он одарен сознанием, может говорить о себе-я, или есть лице». Но прямо противоположное можно сказать о грехе, ибо грех ложным образом отождествляет с грешником
Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан ЗатворникЗавет святителя Феофана Затворника Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли, я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обресть и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою
Из книги Лекции по пастырскому богословию автора Маслов Иоанн Из книги автораЗавет святителя Феофана Затворника Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли, я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обресть и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою
Из книги автораЗавещание святителя Феофана Затворника «Не попеняйте на меня, Господа ради, что оставляю вас. Отхожу не ради того, чтобы вынужден был вас оставить. Ваша доброта не допустила бы меня переменить вас на другую паству. Но, как ведомый, ведусь на свободное от забот пребывание,
Из книги автораПастырство епископа Игнатия (Брянчанинова) Епископ Игнатий (Брянчанинов) является одним из представителей знаменитых подвижников-богословов XIX века, которые не столько мыслили и философствовали о христианстве, сколько жили им.Епископ Игнатий (родился 6 февраля 1807 г.)
