Семья шивы. Богиня Парвати – религиозное олицетворение женственности

Разрушителя мирской суеты, невежества, зла и злодеев, ненависти и бо­лезней. Он наделяет мудростью и долголетием, воплощает самоотречение и сострадание.

Имя Шива происходит от санскритского слова, означающего «благой», «добрый» или «дружелюбный». Многообразие аспектов и функций Шивы представлено во многих его именах. Так, индусский священный текст, на­зываемый Шива-Пурана, приводит 1008 имен Шивы. Одно из них - Шамбху, что означает «великодушный» или «приносящий счастье». Другое имя - Шанкара означает «дарующий радость» или «благотворный». Как Махадева, он - «великий бог».

Пашупати - еще одно имя, означающее «владыка скота». Как Владыка Скота, Шива является пастухом душ. Шиву изображают едущим верхом на белом быке, чье имя Нанди, «радостный». Согласно индуистской традиции, Нанди был человеком, одним из приверженцев Шивы, принявшим форму быка, поскольку человеческое тело не являлось достаточно крепким, чтобы вместить его религиозный экстаз, возникающий в присутствии Шивы.

Бык Нанди изображен в большинстве храмов Шивы. Обычно он сидит, глядя на Шиву. Нанди символизирует душу человека, стремящегося к Богу. Он также представляет душу, погруженную в глубокое созерцание Шивы как абсолютной Реальности. Шива поможет вам выявить вашу абсолютную Реальность.

Гора Кайлас является троном Шивы, а также местом расположения его райской страны. Эта величественная гора - самая высокая вершина Горно­го Хребта Кайлас в тибетских Гималаях. Инду­сы почитают Кайлас как самую святую гору в мире и совершают туда паломничества.

Шива полон контрастов. Он символизиру­ет и созерцание, и действие. Его часто изобра­жают в виде нищего йога, погруженного в глу­бокую медитацию. Как Маха Йог, или великий йог, он является Царем всех йогов, высшим
воплощением духа аскетизма. Шива также олицетворяет собой движущую­ся вселенную. В индусском священном тексте «Курма-Пурана» Шива гово­рит: «Я - создатель, бог, пребывающий в состоянии высшего блаженства. Я - вечно танцующий йог». 500

Согласно верованиям индусов, Шива исполняет множество разнооб­разных танцев. Один из них называется Тандава. Это - танец творения и разрушения. Шива, танцуя, приводит вселенную в проявление, поддержи­вает ее, а затем, тоже танцуя, выводит ее из проявления в конце эпохи. Самое знаменитое изображение Шивы - это образ Натараджи, Царя Тан­цоров, или Господа Танца. Натараджи танцует в золотом чертоге в центре вселенной. Этот золотой чертог олицетворяет сердце человека. Один инду­сский гимн, воспевающий танец Шивы, говорит, что «танцуя, он появляет­ся в непорочном лотосе сердца». 501

Отношения между Шивой и его приверженцами носят очень личный характер. Несмотря на то, что он живет на горе Кайлас, его излюбленное место обитания - сердца преданных.

Согласно индусской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес. Шива принял весь удар огромного веса падающей воды на свою голову, чтобы этот гигантский поток не расколол Землю. Спутанные волосы Шивы лишили силы низвергающийся водопад. Он разделился на семь святых рек, и воды мягко сошли на землю.

Для индусов Ганг представляет освежающую реку духовной мудрости. Согласно индусской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сой­ти с Небес, Шива, находясь в центре водоворота света, вращающейся вокруг него энергии, фактически являлся уравновешивающим фактором между небом и землей для низвергавшейся реки, которая была рекой света, а стала земной рекой. Поэтому индусы считают воду в реке Ганг святой, волшебной, всеочищающей. Вознесенные Владыки учат, что эти семь святых рек представляют также семь лучей Святого Духа, исходящих из белого света.

Роль Шивы соответствует роли Святого Духа в западной Троице. Шива учит, что трехлепестковое пламя в вашем сердце является олицетворением Брахмы, Вишну и Шивы. Он говорит: «Вы можете рассматривать эти три лепестка как олицетворение нас самих. Тогда вы сможете общаться с нами. Мы являемся не трехголовым богом, а Тремя-в-Одном, ведь мы тоже обладаем трехлепестковым пламенем...

Иногда полезно визуализировать нас весьма лично, а не просто в виде горящего безличного пламени. Медитируйте на нас не как на статуи или языческих богов, а как на сам огонь и копию Богоначала, помещенную в наше сердце».


Шива говорит, что он всегда рядом, готовый ответить на ваши молитвы. «Вам не нужно звать меня долго и громко, как если бы я был далеко! Прос­той команды будет достаточно, ибо я - джин Рубинового луча. Я всегда го­тов! Преобразите свою жизнь с моей помощью, и я покажу вам мой косми­ческий танец. Я буду танцевать с вами и вращаться в сфере огня. Да, я по­кажу вам, как близка ваша победа». 502

Господь Шива побуждает нас провести экспе­римент для преодоления негативных привычек. Он говорит: «Назначьте себе цикл, чтобы поднять­ся на план большего господства над собой. Напол­нитесь Бого-решимостью. Подумайте сейчас об очень конкретном состоянии вашего сознания, которое, как вы знаете, точно должно уйти. Поду­майте об этом человеческом проявлении сознания. Подумайте об этой проблеме или привычке, кото­рая терзала вас и стояла на пути к вечному спасе­нию.

Храм Шивы, Индия
А теперь, возлюбленные, я прошу вас стать учеными Нового Века и про­вести такой эксперимент в последующие сорок восемь часов: каждый раз, когда вы сталкиваетесь с этим моментумом - этим воспоминанием, этим сознанием, этой привычкой или этим желанием, - чем бы ни являлось то, что вы хотите увидеть помещенным в пламя, каждый раз, когда оно вторга­ется в ваш ум, тело желаний, «наступает вам на ногу», всплывает в памяти, бросайте ему в лицо со всей неистовостью в голосе: «Шива! Шива! Шива! Шива!». 503

Шива обещал нам (30 июня 1992 г.) позаботиться о нашем долголетии: «Возлюбленные, я хочу дать вам больше света, чтобы продлить ваше вопло­щение. Я могу сделать это сегодня, возлюбленные, но единственный на­дежный способ, с помощью которого вы сможете поддержать свет, - ежед­невное пение одной из моих мантр...

Я обязательно буду плясать внутри вас каждый день, если только вы пропоете одну - только одну биджа-мантру в день.

Я забочусь о вашем долголетии, ибо ищу огненные столпы на Земле! Я ищу тех, кто в честь Бога пойдет с посохом Шивы, с моим пламенем, кто станет фокусом белого огня, рассеивающего Смерть и Ад где бы то ни было.

Да, возлюбленные, я ищу западных шиваитов, которые последуют за мной, станут мной, чтобы я мог стать их «я» - и в этом ключ! Если вы поз­волите мне стать вами на мгновения дня, я переполяризую вас».


В индусской традиции каждая мужская персонификация Бога имеет женское дополнение, или шакти. Мужская творческая сила активизирует­ся этим женским принципом. Таким образом, действие Шивы кристалли­зуется в мире формы через его женское дополнение, его сокрытая природа становится явной через шакти. Шакти Шивы предстает в трех основных формах – Парвати, Дурга и Кали.

Парвати

Парвати является нежной женой и матерью. Ее со­юз с Шивой - это прообраз идеального брака. Парвати предстает красивой и изящной женщиной, ее часто изображают в объятиях Шивы или же сидящей подле него за беседой. Иногда Шиву и Парвати изображают с их сыном Скандой. Сканда также известен как Карттикея, бог войны; в одной из упанишад его отождес­твляют с мудрецом-богом, известным нам как Санат Кумара.

Шива и Парвати
Согласно индусской мифологии, когда прекрасная Парвати не смогла завоевать любовь Шивы, она сняла свои украшения, об­лачилась в одеяние отшельника и удалилась на гору, чтобы медитировать на Шиву и практиковать аскетизм. После такого периода отречения Шива, наконец, взял ее в жены.

Индусы верят, что Шива и Парвати живут на вершине горы Кайлас. В некоторых произведениях искусства Шива изображен полу-мужчиной, по-лу-женщиной. Согласно легенде, Шива исполнился решимости не допус­кать никакого разделения между собой и своей шакти и потому повелел своей правой стороне быть Шивой, а левой - Парвати.

Дурга

Дурга
Дурга названа Труднодоступной богиней, или Не­постижимой. Страшная и грозная для врагов, она едет на спине тигра, олицетворяющего демона низ­шего «я». Один индусский текст описывает процесс сотворения этой богини в такой форме, наглядно изображающей, как шакти активизирует силу своего божественного супруга. Однажды в далеком прош­лом боги оказались в затруднительном положении: они никак не могли справиться с огромным буйво­лом-демоном Махишей. Вдохновленный своей победой над богами,
Махиша настойчиво требовал себе место на Небесах. Боги собрались вместе, чтобы разрешить эту ситуацию.

Каждый принялся излучать из себя огненные энергии, и совокупное из­лияние этих энергий приняло форму прекрасной женщины. Этим великим существом света и была Дурга. Ее величие и блеск наполнили собой всю вселенную, и она без труда победила демона. 504 Индусы верят, что Дурга по­является снова и снова, чтобы защищать мир и детей Божьих.

Вот с каким посланием пришла Дурга 31 декабря 1991 года: «Я ЕСМЬ проявление Шивы! Я ЕСМЬ Шакти! И в мощном вихре священного огня, Шива есть Дурга, Дурга есть Шива, и нет никакого разделения между нами.

Войдите во вращающуюся сферу! Дайте увлечь себя силе этой сферы, окутанной Светом. Станьте частью Великого Каузального Тела и познайте действие, действие, действие в вас Божественной Шакти! И знайте, что космический танец будет сплясан на этих падших, и победители свяжут их.

Нам нужны ваши призывы об уничтожении лжеиерархии, противосто­ящей Божественной Матери, чтобы вы увидели силу поднимающейся Бо­гини Кундалини. Вы узнаете силу священного огня в вас! Вы должны поз­нать освобождение, и только после этого вы поймете, как лже-иерархия противостояла Божественной Матери на протяжении многих эпох и пов­сюду угнетала людей Божьих...

Пришло время очистить эту планету, и с моим приходом исчезают многие призраки прошлого... Я воплощаю пламя, которое разгорается все сильнее, чтобы поглотить всякое отупение и все яды, чуждые вашему существу...

Благословенные сердца, ускорение должно произойти.

Как же произойдет ускорение, если не через Тело Бога? Как же прои­зойдет ускорение?

Говоря с вами, я рву на куски демонов, пытающихся атаковать вас и Бо­жественную Мать в воплощении. Благословенные сердца Света, вы пони­маете необходимость быть постоянно в действии - непрерывно и вечно...

Я пришла к вам сегодня для того, чтобы вы перестали меня бояться. Ибо при всем неистовстве и грозных качествах, присущих мне, заверяю вас, что тем, в ком нет страха, не следует бояться меня. Ибо никто не за­щитит вас лучше меня, и Я ЕСМЬ прихожу в могучем неистовстве силы Духа Божьего.

Я прихожу, возлюбленные, не просто как индуистское божество. Я ЕСМЬ богиня, в истинном смысле этого слова воплощение Божественной Матери, выполняющей определенное предназначение. Я ЕСМЬ также Парвати, Я ЕСМЬ преданная жена. Я ЕСМЬ все они, возлюбленные, ибо, как вам известно, Божественная Мать имеет множество форм.


Должна сказать вам, что те, кто боится призывать меня, молиться мне, лишают себя возможности величайшего очищения, которым я занимаюсь вместе с могущественной Астреей, с великой Кали, с Сарасвати, Лакшми и всеми теми, кто в различных формах является воплощениями Божествен­ной Матери, включая и вас самих.

Знайте, возлюбленные, что принять меня и мое неистовство - значит навсегда освободиться от всех демонов и развоплощенных. Это приятие должно происходить каждый день вашей жизни, возлюбленные, да, каж­дый день вашей жизни. Ибо существуют миллиарды развоплощенных и всевозможных демонов, которые мучают молодежь мира...

И когда вам не хочется идти читать веления, просто подумайте обо мне. Ибо, где выделаете призыв, Я ЕСМЬ там, я помещаю свое Присутствие над вами, я обнажаю свой меч! Я могу развеять любое сомнение, страх или стра­дание. Я буду помогать вам день ото дня становиться теми, кем вы на самом деле являетесь, и делать это, используя силу вашего Христобытия. Я могу ускорить в вас циклы бессмертия, возлюбленные!..

Испытайте меня, возлюбленные! И вы получите столь мощный взрыв Света, столь огромным будет прогресс вашего сознания, что вы пожалеете о том, что не начали делать призывы ко мне миллион лет назад. Да, некото­рых мне пришлось ждать именно столько!

Сейчас вы здесь! Мои поздравления! Я впечатаю в ваш третий глаз мой образ, чтобы вы не забыли обо мне! Не надейтесь, что я непременно оста­нусь здесь еще на миллион лет, дабы снова спасти вас, возлюбленные.

Так что либо примите сегодня, либо покиньте меня!»

Корневой слог Дурги, или биджа-мантра - Дум. Еще одна мантра, воз­дающая хвалу Дурге, - Ом Дум Дургайи Намаха

Кали

Кали является самой грозной из божественных жен Шивы. Ее изображают темно-синего цвета со свирепы­ми, сверкающими глазами. Обычно Кали наделяют уст­рашающей внешностью - с высунутым языком, с оже­рельем из человеческих голов или черепов на шее и от­рубленными руками на поясе. В одной руке она держит меч, а в других может держать оторванную голову демона, щит или аркан; ее руки также могут образовывать знак бесстрашия и наделять благословениями и милостями.

Устрашающий вид Кали символизирует ее безгранич­ную силу. Считается, что ее разрушающие действия ведут,

в конечном итоге, к трансформации и спасению. Объект ее гнева - не внешняя форма че­ловека, а его внутренние заблуждения. Она разбивает вдребезги иллюзии эго и разрушает невежество, а также приносит благословения тем, кто стре­мится познать Бога. С помощью белого огня, голубой молнии и Рубиново­го луча ее меча она разрушает форму и субстанцию человеческих творений, которые не находятся в сонастрое с волей ее божественного супруга, осво­бождая таким образом тех, кто стремится обрести знание о Боге. Привер­женцы Кали почитают ее как Божественную Мать. Вы можете почувство­вать всю решимость этой Божественной Матери, читая ее диктовку от 17 августа 1987 года: «Пусть неистовая Кали бушует, пока вся тьма смерти и ада на Земле не будет уничтожена белым огнем Божественной Матери, что живет в каждом чела воли Бога!

Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ в огненном вихре Я ЕСМЬ Присутствия... Я ЕСМЬ Божественная Мать, и я пришла освободить свет и светоносцев!

Посему, возлюбленные, приняв меня, вы принимаете священный огонь. Так примите его, мои истинные сыновья и дочери...

Нельзя откладывать победу на Земле, ибо каждое мгновение и каждая секунда являются решающими для победы. Посему Я ЕСМЬ Кали, нанося­щая поражение тактикам промедления и отсрочек, а также склонности че­ла медлить.

Возлюбленные, когда вы принимаете решение сделать шаг, делайте его! И никогда не оглядывайтесь назад. Ибо, когда вы начинаете рассуждать, колебаться и наполняться страхами и сомнениями, благословенные сердца, вы можете протереть дыру в земле, на которой стоите, предрекая собствен­ную кончину. Благословенные, нужно двигаться вперед...

Я ЕСМЬ испепеляющий огонь... Когда вы делаете призыв, я, Кали, выс­вобождаю священный огонь в сердцевину Зла. Так пусть звучит призыв!»

В другой своей диктовке (1 июля 1997 г.) Кали сказала, что является «уничтожителем всего и вся, что не стоит хранить».

Иногда Шиву изображают танцующим на погребальных кострах, назы­ваемых гаттами - местами сожжения трупов. Горящая земля символизиру­ет сердце, которое свободно от желаний, ибо эго и все иллюзии сгорели дотла. Поэтому истинные аскеты стремятся превратить свое сердце в горя­щую землю, чтобы Шива мог обитать и танцевать там.

Как и Шива, Кали танцует в сердцах преданных, очистивших себя через самоотречение. Одна известная бенгальская хвалебная песня в честь Кали гласит: «Поскольку ты любишь погребальные костры, я превратил в тако­вой свое сердце, дабы ты, Темная Богиня, неизменная посетительница го­рящей земли, могла исполнять там свой вечный танец».


Индийская провинция Бенгалия - это земля, известная своей глубо­чайшей преданностью Кали. Одним из ее выдающихся приверженцев был Рамакришна. Он видел Кали как проявление Высшей Реальности, единой с Брахманом. Парамаханса Йогананда, бенгальский святой и йог, провед­ший часть своей жизни в Америке, также прошел через возвышенные опы­ты общения с Кали, которая слышала его молитвы и отвечала на них. Бид­жа-мантра Кали, - Крым. Еще одна мантра, воздающая хвалу Кали - Ом Крым Каликайи Намаха.

ШРИ МАГРА

Шри Магра был Господом Мира до Саната Кумары. Кутхуми говорит о Шри Магра как об одном из самых мудрых Владык прошлого. Кутхуми цитирует этого Владыку, говоря о том, что часто души притягиваются друг к другу исключительно общей кармой: взаимная склонность - это «тонкая связь», которая устанавливается в совершенном равновесии сердца, когда естественное расположение подкрепляется ощущением ра­дости от самоотдачи, как, впрочем, и от приятного состояния восприим­чивости». 505 В настоящее время Шри Магра перешел на космическое слу­жение.


Похожая информация.


Пользуясь большой популярностью в индусской традиции нельзя сказать, что богиня обладает собственной историей. Ее личность и природа, а также практически все мифологические деяния определены или совершены бок о бок с ее мужем, великим богом . С давних времен, когда Парвати впервые появилась как значимое божество, она была определена как реинкарнация богини Сати, первой жены Шивы, которая совершила самоубийство из-за унижений, которым Дакша, ее отец, подверг ее мужа. Мифология Парвати практически всегда воспринимается как продолжение истории о Сати.

В классической индусской мифологии жизненной целью Парвати является брак с Шивой и, как следствие, больший круг жизненной активности для него, ведущего аскетическую жизнь в дебрях гор. Эта богиня представляет дополнительный полюс к аскетическому, отрицающему мир полюсу в индусской культуре. В ее роли жены и, позже, матери Парвати расширяет круг активности Шивы до роли домовладельца, где его запасенная энергия высвобождается позитивным образом.

Имя Парвати, которое значит "обитающая в горах", идентифицирует ее с горными регионами. Такая богиня является подходящей избранницей для Шивы, обитающего в горах на грани общества. Парвати, по сути, богиня которая добилась Шивы, стала его женой и убедила его на создание ребенка, который был необходим для сохранности мира. Парвати отождествляется с творческой силой космоса и рассматривается как идеальная жена и мать. В некоторых школах Парвати принимает роль идеального приверженца, а также считается воплощением благосклонности Шивы.

Чаще всего, толкование мифологии Парвати объясняет рождение богини как необходимость для появления ребенка Шивы. Демон Тарака был наделен неуязвимостью против любого существа, за исключением ребенка Шивы, и боги должны были найти женщину или богиню, чтобы заманить Шиву в брак. Парвати была рождена как дочь Химаваты и Менаки. Когда она была еще ребенком ее посетил мудрец, и, после осмотра знаков на ее теле, предсказал что она выйдет замуж за голого йога. Когда становится ясно что это Шива, ее родители описываются как польщенные оказанной честью. Парвати рада и упоминает, что помнит Шиву из ее прошлой жизни как Сати.


В определенный момент попыток Парвати привлечь внимание Шивы с целью брака, бог Кама был послан богами чтобы пробудить у Шивы чувства к ней. Когда привлек внимание Шивы с помощью звуков и запахов, пытаясь применить своё опьяняющее оружие, Шива сжёг его дотла своим третьим глазом. Позже в истории становится ясно, что влияние Камы сыграло свою роль, не утратив силу с его уничтожением. Шива влюбляется в Парвати и воссоздает Каму в телесной форме по просьбе жены Камы, Рати.

Главная тема цикла мифов о Парвати ясна. Связь Парвати и Шивы олицетворяет многолетнее сопротивление в Индуизме между аскетическим идеалом и идеалом домовладельца. Говорится, что Шива не имел семьи, родословной или интереса в потомстве. Парвати, в свою очередь, рождена в полноценной семье и стремится к браку, детям и дому.

Шива ассоциируется с огнем, который высушивает или сжигает соки жизни. Парвати ассоциируется с Сомой, сущностью, представляющей из себя жизненную эссенцию всех растений. Парвати представляет интересы людей, раскрывая и высвобождая накопленную Шивой великую мудрость и знание. Будучи не единственной из тех, кто оказал влияние на Шиву, Парвати наиболее часто упоминается в этой роли.

Мантра (музыка):

Йогически- интересно:

Самые почитаемые имена Парвати. Благие формы: Гаури - Светлая, Трипурасундари - Величие Трех Миров, Лалита - Играющая, Бхавани - Оживляющая. Зловещие формы, Жесткость: Кали - Чёрная, Шьяма, Чанди - Гневная, Дурга - Неприступная, Бхайрави - Зловещая.

Вопрос к зашедшим йогину(е):

Чем вас заинтересовала Богиня? Можете что-нибудь добавть к написанному?

Ашок Сундари Ashokasundari (Sanskrit: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ашокасундари ), также произносится раздельно Ashoka Sundari является персонажем Padma Purana (древнейшей мифологии в индуизме). И ее описывают как дочь божеств Шивы и Парвати .

Этимология слова
Ашок Сундари была сотворена из испольняющего желания дерева Kalpavriksha в момент когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” — относится к объяснению облегчения “шока” – которое переводится с санскрита, как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”

Легенда
Рождение Ashokasundari зафиксированно в мифах Padma Purana. По одной из легенд Nahusha, — Парвати однажды попросила Шиву ответси ее в самый прекрасный сад, который только есть в миреa. В соответствии с ее пожеланием Шива доставил ее в сад Nandanvana, где Парвати увидела дерево по имени Kalpavriksha которое могло осуществить любое желание. К этому времени – оба сына Парвати выросли и покинули Kailasha, в связи с чем, Парвати, как мать – ощущала глубокое одиночество и глубокую печаль. И она попросила о даровании ей дочери у этого исползяющего желания дерева, чтобы избавиться от этого одиночества и печали. И дерево удовлетворило ее желание, и Ашок Сундари была рождена. Парвати обещала вновь рожденной дочери, что выдаст ее замуж за Nahusha , который был сыном Лунной династии, и был представителем наивысшей династии божеств Indra, был царем рая. Но однажды, когда Ашок Сундари гуляла в Nandanvana со своей прислугой, демон rakshasa по имени Hunda увидел ее и полюбил ее. Однако, красавица богиня отклонила предложения демона и сообщила ему о том, что ее судьба связана с богом Nahusha с момента ее рождения. Тогда Hunda притворился вдовой, мужа которой он якобы убил и попросил Ашок Сундари сопроводить ее (его) в ее уединенное жилище. Богиня Ашок Сундари пошла с притворившемся демоном туда, куда он позвал ее. Здесь она распознала его и прокляла его быть убитым своим суженым — Nahusha и исчезла с его глаз, появившись в доме своих родителей в Kailasha. Демон Hunda украл новорожденного Nahusha из того места, где он был рожден, однако был пойман одним из слуг Hunda и был отдан на воспитание мудрецу Vashistha. Прошли годы, Nahusha вырос и узнал о своем предназначении убить демона Hunda. Демон Hunda похищает Ашок Сундари Ashokasundari и рассказывает ей, что он убил Nahusha. Богиня Ашок Сундари была утешена Kinnara (мифический персонажами- полу-лошадь- полу-человек), которые сообщили ей, что ее Nahusha жив и здоров, и предсказали ей, что она будет матерью могущественного сына по имени Yayati и также будет матерью сотни прекрасных дочерей. Nahusha сразился с демоном Nighunda и победил его в свирепой битве, и освободил Ашок Сундари, на которой в последствии и женился. По ходу событий жизни, в отсутствие Индры (Indra), Nahusha всегда исполнял роль правителя рая.

В индуизме, религии тысячи божеств, добродетельная и прекрасная богиня Парвати пользуется огромной популярностью. Это божество имеет более тысячи имен. Причем, эти имена и прозвища весьма противоречивы: с одной стороны ее называют Парвати Прекрасная, Светлокожая, Золотолицая, Дарующая Блаженство, Исполняющая желания, Благодарная Мать, Сияющая, а с другой – Темная, Жестокая, Жестокосердная. Разрушающая Мечты и Любовь.


фото: Богиня Парвати

Поэтому теологи и философы считают, что в великой богине сочетаются два женских начала: созидающее и разрушающее. С одной стороны, она – жена и мать, а с другой стороны – амазонка, ненавидящая мужское начало.

История появления богини

Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.

После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.


В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.

От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.

Мифы о браке Шивы и Парвати

В преданиях говорится, что некогда Шива упрекнул свою любимую жену за слишком темный цвет лица. Она, оскорбленная этим упреком, убежала с супружеского ложа, поселилась в лесу и предалась аскезе. Когда Брахма увидел ее усилия, девушка попросила его сделать ее светлой. Брахма хотя и удивился, но выполнит просьбу Парвати. Вот таким образом она и получила еще одно имя Золотолицая.

Богиня там сильно любила своего мужа, что полюбила и шестеро его детей, прижитых до брака с ней. Она обняла малюток так крепко, что они слились в одного человека с одним телом и шестью головами. Увидев его впервые, Парвати ощутила такой сильный прилив материнской любви, что ее груди налились молоком, а высший ребенок стал со временем Богом войны Скандой.

Именно благодаря Парвати у Шивы появился третий глаз, который видит внутренний мир человека: его мысли и тайные желания. Однажды девушка подошла к мужу сзади и, желая пошутить с ним, закрыла ему глаза руками. В тот же миг мир затянула мгла, пропали все светила, и люди в ужасе зарыдали. Тогда у Шивы раскрылся третий глаз на лбу и в мире вновь засиял свет.

Однажды разгневавшись на свою жену, Шива сбросил ее с горы вниз, но девушка превратилась в прекрасную дочь рыбака и стала жить с любви. Через какое-то время соскучившись, Бог начал разыскивать свою жену, увидел ее в новом образе и вновь полюбил всем сердцем и вернул в свои покои.

Роль богини в индуизме

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому индийские женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. НО когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее, даже невидимого, присутствия.

Кроме этого, Парвати – богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Сам Шива несколько холоден к просьбам молящихся, но по просьбе доброй супруги, он готов идти на уступки и совершать добрые дела.

Парвати – супруга Шивы. Она мать вселенной, известная под другими именами: Лока-Мата, Брахма Видья-Шивахнана и многими другими. Индуистская религия подразумевает под божествами проявления единого бога Брахмы, поэтому Дэви многолики. Парвати – одна из пантеона тысяч священных богинь, олицетворяющая творческий аспект верховного бога. Индусы верят, что вселенная подчинена вечным законам и порядку.

Древние тексты о Парвати, как о вершине женского начала

Легенда о Парвати записанная в Пуране и называется Махешвара Канда. Она повествует о том, что Шива был женат на Сати , отец которой невзлюбил его. Жена, стыдясь поведения отца, разожгла церемониальный огонь и покинула своё тело. , верховный бог вселенной, велел отрубить голову отцу девушки, который нарушил совершенный закон, вынудив дочь, переродится раньше времени.

Остался один, поднялся в горы и начал медитировать. Рядом с этим местом жили царь с царицей, у них родилась дочь, и нарекли ей имя – . Природа радовалась вместе подданными царя, которого очень любили. Это Сати вернулась в новом воплощении, чтобы гордиться в этой жизни своим отцом.

Девочка росла, становясь всё красивее. Наступило время вступления в брак, но родители никак не могли найти достойного человека. Однажды к ним пришёл мудрец Нараяна, который предсказал, что Парвати предназначена могущественному Шиве , после смерти Сати не взглянувшего ни на одну женщину. Не зная как долго ждать Химават, отправил дочь прислуживать Шиве, которая пошла с радостью.

Вместе с подругами Парвати поднялась в горы, Шива принял их в качестве прислужниц . Девушка собирала цветы, покрывая место медитации бога, кормила животных, убиралась, стирала, готовила и была прилежно во всех делах. Она тщательно выбирала самую лучшую траву для ритуалов Шивы, брала в руки опахало, когда становилось жарко. Вся усталость проходила, стоило ей вглянуть на луну его лба, любовь пришла в женское сердце.

Однажды к Брахме явились и другие боги. Сыновья Кришны поведали, что Тарака, злобный демон Асура , пошёл против них и угрожает безопасности мира. Он захватил их мир, угнетает всё живое и как бы ни пытались умилостивить его дарами, тиран становился только свирепее и безжалостней. Боги просили назначить вождя, который поведёт их в бой против деспота.

Но ответил, что не может уничтожить Тарака, на нём благословение всевышнего. Смерть придёт от руки сына, рождённого в браке между Шивой и Парвати.

Индра отправился к Каме, богу любви и попросил устроить священный брак. Так и случилось, когда девушка надевала гирлянду на шею Шивы, он вышел из транса, наконец, заметив красоту Парвати. Но Шива быстро пришёл в состояние контроля эмоций и оглянулся по сторонам, Каме не удалось остаться незамеченным.

Бог пришёл в ярость и одним только взглядом испепелил Каму, и не взглянув на Парвати, пошёл прочь. Химават забрал дочь домой из мест, покинутых богом, но девушка решила вернуться и провести дни своей жизни в одиноком поклонении Шивы.

Она надела простые одежды, сняла украшения, но бог явился ей в облике отшельника, расспрашивал о многом. Он полюбил Парвати и женился на ней. Кама вернулся к жизни, а могучий Шива дал семя богам, из которого появился шестиликий Картикея, уничтоживший Тараки . Индра вернулся в свой мир и продолжил управляться с делами. Вселенная обрела покой.

Какой предстаёт богиня в скульптуре и живописи индусов?

Изображения богини Парвати

Шива и Парвати предстают перед мудрецами в одном теле, существом одновременно мужского и женского рода, словно сиамские близнецы они взаимно дополняют друг друга. В скульптуре она изображена обычной женщиной, имеющей пару рук, глаз и ног, прекрасную, тёмную кожу, которая может сменяться светлой. В руках у неё лотос.

Без Шивы богиня изображается четырёхрукой, достигнувшей просвещения, совершенной истины, что символизирует силу Шивы. Женская созидательная энергия направлена прямо, чтобы поддерживать мужа. Практически в санскритских письменах Парвати – пример благочестивой жены, достойной своего мужа. Красочно, живо и действенно представлено желаемое поведение индуистских женщин.

Богиня всегда оттеняет свою личность, она специально проигрывает соревнования в танце, следует за супругом. Её молчаливая преданность, желание угодить, стоят прежде природной красоты. Она не полагается на дорогие наряды и украшения, положение в обществе, мудрость бежит впереди неё. Созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом. Даёт покровительство, мудрость, преданность семьям, супружеству, содействует материнству.

О чём принято просить в храмах Парвати?

В Индии все женщины, вступившие в брак, поклоняются богине Парвати. Здесь принято просить мудрости, терпения . Здесь просят вернуть ушедших мужей. Поклонницами совершается Великий пост Харталика Тидж , которые надеются обрести хороших мужей. В поклонении важно совершать дела на благо других, поститься, не сплетничать, не роптать.

Индийцы верят, что только аскетизмом и преданностью можно заслужить счастливый брак.

Ежедневное омовение в реке – неотъемлемый атрибут в жизни индусов. Считается, что погружение тела в воду в определённые часы суток даёт очищение духовное, которое помогает приблизиться к божественным знаниям и обрести истинное сознание мира, соединиться с разумом вселенной. Поклонницы приносят в храм лепестки цветов, травы, специи.

В пост женщины не пьют даже воду , подобно Парвати, которая ничего не ела и не пила долгие годы, пищей и водой для неё был Шива. В завершение поста женщины принимают травяные ванны, символически соединяясь с богиней в роще, где она повстречалась с мужем. Пост длится два дня и начинается праздник.

Торжественный Тидж в честь Парвати и Шивы

Одним из главных праздников в честь Богини Парвати и Шивы, индийцами считается Тидж , который проходит в сентябре на Севере Индии и в западных её регионах . Во время праздника повсюду устанавливается множество качелей, которые украшаются цветами. Улицы приобретают цветущий вид, преображаются в рощи. Женщины надевают праздничные зелёные одежды.


Наступление сезона дождей
радует сердца поклонников, он сулит благоденствия, и они радостно исполняют песни. Танцы сопровождают праздничные шествия. Статуя богини водружается на телегу и провозится по городу. Женщины неотразимы в дни торжеств, во время, когда становится видимым их истинное естество. Яркие драгоценные камни, узоры на теле, искусно нанесённые хной, делают загадочными, обворожительными существ женского пола.

Во время Тиджа многие обретают свою половину.

Наряженные девушки поют красивые песни , раскачиваются на качелях, подвешенных на деревьях. Они переговаривают друг с другом, звонко смеются, играют в игры. Зрелище завораживает мужчин, они останавливаются и внимательно следят за происходящим, словно очутившись на большом театральном представлении.

Готовящиеся к свадьбе, проводят эти три дня вместе на улицах города, они играют и перепеваются сочинёнными на ходу куплетами, их любовь приобретает поэтические краски. Они на всю жизнь сохранят время торжеств в своей памяти.

Водружённая на палантины позолоченная статуя Парвати проносится восемью достойными мужчинами по улицам и возвращается в храм, где совершаются обряды. Процессия оставляет за собой ленту рассыпанных приношений, которые любят подбирать идущие следом дети. Количество присутствующих велико, улица заполняется и чтобы увидеть хотя бы издалека силуэт богини, многие взбираются на высокие деревья и крыши домов.

Индусы омываются, раскладывают лепестки цветов , поливают изваяние богини специально приготовленными жидкостями. В жилищах богов принято оставлять монеты, завязывать ленты, подвешивать мешочки на деревья с различным содержимым. Ритуалы напрямую зависят от просьбы приходящего.

Считается, что участвующая в торжественной церемонии девушка обязательно выйдет замуж за хорошего человека . Замужние дамы получат ответ на свои мольбы о здоровье супругов. Участвуют в празднование и мужчины, они надевают красные одежды, играют на музыкальных инструментах и танцуют, их желанием перед лицом Парвати становится взаимопонимание и любовь в семье.

Индуистский Тидж устраивается в честь воссоединения Парвати и её возлюбленного мужа Шивы . Богиня гасит огненный гнев своего мужа, сохраняет его покой, не давая никому его нарушить. Бог подчёркивает, что его сыновей не может никто воспитать, кроме мудрой, любимой, преданной, терпеливой и самоотверженной жены.

В Индии ждут появления мальчиков, они продолжение силы мужей, гордость, опора в старости. Девушка уходит из дома сразу после свадьбы, признавая родителей мужа своими господами, почитая их до конца дней. Она может стыдиться своих прежних родителей за их поведение, что негативно сказывается на её эмоциональном состоянии и всех аспектов жизни. Женщина слишком занята стыдом, чтобы раскрывать свою любовь к мужу.

Богиня Парвати – покровительница мужчин и женщин, образ идеальной женщины, матери почитаемой индусами. Она сила Шивы , направляемая для творения нового, управления мирами. Мудрость её и личный жизненный пример, записанный в индийских текстах, позволяет сохранять высокие моральные принципы несколько тысячелетий подряд. Она познала природу любви, она в самом центре сознания Шивы, который сливается с её телом воедино, оставаясь самодостаточной личностью.

По сей день существующий обряд Сати самосжигания, говорит о серьёзном отношении к браку и обязанностей женщины, как супруги.