Нравственные ценности и будущее человечества темы. Нравственное будущее человечества. Направления работы конференции

Человек будущего – человек нравственный

Этика, мораль, нравственность

в контексте ПЕДАГОГИКИ и КУЛЬТУРЫ

Добро, Красота, Истина – формула педагогики:

что должен делать человек? – творить Добро,

Через Красоту стремясь к Истине.

В этом – этика и принцип педагогики.

Понятия этики , МОРАЛИ и НРАВСТВЕННОСТИ в разговорной речи употребляются как частично взаимозаменяемые.

Нравственность – понятие, являющееся синонимом морали (русский вариант латинского термина «мораль», происходит от слова «нрав»).

Этика – (лат ethica, от греч ethike techпе – наука и искусство нравственности) –1. Наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания и как вид общественных отношений. 2. Нормы поведения, мораль человека.

Мораль – от лат. мoralis – относящийся к нраву, характеру, складу души, привычкам, – от mos, мн.ч. mores – обычаи, нравы, поведение.

Этика – основа жизни

В последнее время слово «этика» стало часто употребляемым (и даже расхожим), благодаря распространению слов, связанных с управленческой тематикой, – например, стало привычным такое словосочетание, как «корпоративная этика», из-за которого сложилось устойчивое и ошибочное представление о том, что если в организации, учреждении установить свои правила и нормы отношений, то это будет своя, собственная этика. Поэтому слово «этика» требует осмысления; это понятие нуждается в очищении.

Необходимо вспомнить, что ЭТИКА – едина, и нормы отношений, нравственность, – едины для всех. Это правила, законы жизни, единые и обязательные для всех. Они существуют с древних времен у всех народов и связаны с общечеловеческими ценностями, с простейшими формами взаимоотношений людей, с человеколюбием. Говорить правду, выполнять обещания, не присваивать чужое, не наносить вреда ближним и всему окружающему, и т.п. – считалось нормой во все времена; у всех народов всегда поощрялись – честность, смелость, великодушие, скромность , а осуждались – жестокость, лицемерие, зависть, трусость. ..

Относиться с уважением к каждому, помогать друг другу в трудностях, не быть равнодушным к людям, к природе, высшему, ко всему живому – в этом состоит Этика, и три ее составляющие основы – ДОБРО, ДОЛГ, СОВЕСТЬ формируют нормы отношений между людьми. Иначе говоря, творить добро – это долг человека, подсказанный его совестью. В этом состоит сущность этики. Этика – это не показные, внешние (фальшивые) отношения, но сущность жизни. Живая Этика – культурная основа жизни.

КУЛЬТУРА и ЭТИКА с точки зрения современного научного подхода

Этика – основополагающее понятие, означающее жизненные начала, исходящие из самих основ мироздания. С точки зрения современной науки, в контексте целостного взгляда на человека и на весь культурно-исторический процесс, культура играет ведущую роль в космической эволюции человечества. Речь идет о природе Культуры как космическом явлении, где этические моменты составляют основу связи человека с Высшим, Космосом. Понимание Этики, таким образом, существенно расширяется, включая не только межличностное и общественное значения, но выходя за их пределы, обретает космопространственный смысл.

Этический и энергетический процесс преображения человека (усовершенствование его внутренних качеств), в целом неотделим от Культуры, это есть основная составляющая пути его космической эволюции .

Так, необходимо осознавать, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших основах Вселенной; космический процесс этичен в самом глубоком смысле.

Пришло время, когда обществу надо осознать эволюционную необходимость соблюдения этических принципов бытия на всех уровнях – и на внешнем, поведенческом, и на внутреннем, психологическом, эмоционально-мыслительном (стремиться мыслить честно – императив времени).

Как рассматривает понятие МОРАЛЬ педагогическая наука?

Мораль – основа культуры, направляющая человеческую активность на утверждение самоценности личности, равенства людей в их стремлении к достойной и счастливой жизни; предмет изучения Этики.

Мораль выражает потребность и способность людей объединяться, кооперироваться и жить мирной совместной жизнью по законам, обязательным для всех . Мораль – это сознание обязанности (в широком смысле) человека перед другими людьми.

Мораль отражает потребности человека и общества , основанные на обобщении опыта многих поколений.Она содержитгуманистическую перспективу развития человечества.

Добро (в противоположность злу), долг и совесть – основные категории морали.

Добро выражает нацеленность морали на идеал человечности, долг – её императивный характер, а совесть – интимно-личностную природу.

Мораль с ее ценностями коллективизма, любви к ближнему, терпимости является основой духовности и культуры человека.

Отрицание общечеловеческой морали ведет к кризису общества и личности.

В условиях развития современной цивилизации, с увеличением потенциальных опасностей, угрожающих существованию человечества, с возрастанием степени риска человеческой деятельности, наносящей вред окружающей среде, ответственное отношение к морали, нравственности, признание приоритета общечеловеческих ценностей является выбором, не имеющим альтернативы .

(Российская педагогическая энциклопедия.– М.: 1993)

В какой форме выражается мораль?

Относительно человеческого индивида мораль является целью, перспективой его самосовершенствования, требованием. Её содержание выражается в форме норм и оценок , которые имеют всеобщий, обязательный для всех людей характер, претендуют на абсолютность (направляют сознание и регулируют поведение человека во всех сферах жизни – в труде, в быту, в политике, в личных, семейных, внутригрупповых, международных отношениях и т. п.).

Мораль определяет критерии оценки человеческих целей и средства их достижения. Нормы морали получают идейное выражение в общих фиксированных представлениях (заповедях, принципах) о том, КАК до лжно поступать в различных ситуациях.

«Золотое правило» нравственности

Сущность морали , связанная с идеями все-человечности и личности, воплощена в одной из самых древних моральных заповедей, получившей название «Золотого правила» нравственности:

«Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».

Наряду с «Золотым Правилом» нравственности сложились общегуманистические принципы : «не убий», «не лги», «не кради» . Сила и оправдание моральных предписаний, всегда безусловных по форме и крайне суровых по содержанию, состоит в том, что человек должен, прежде всего, обращать их к себе и только через собственный опыт предъявлять другим.

Как действуют моральные принципы?

Моральные принципы поддерживают (или, наоборот, требуют изменить) определённые устои, строй жизни; мораль относится к основным типам нормативной регуляции действий человека (таких, как право, обычаи, традиции и др.), но имеет значительные отличия от них. Правовые предписания формулируются и претворяются в жизнь специальными учреждениями; моральные нормы опираются на духовные санкции и авторитеты (совесть, красота нравственного поступка, сила личного примера и т. д.).

Как осуществляется моральная регуляция?

В морали оцениваются не только практические действия людей, но их мотивы, побуждения и намерения. В связи с этим в моральной регуляции (действиях по развитию в нужном направлении) особую роль приобретает формирование в каждом человеке способности относительно самостоятельно определять свою линию поведения без внешнего контроля, опираясь на такие этические категории, как совесть , честь, чувство личного достоинства и т. п.

Формами моральной регуляции являются саморегуляция, самооценка и самовоспитание.

Воспитание нравственности

Социальная значимость воспитания нравственности велика и очевидна: общество, пренебрегающее нравственными ценностями, неизбежно обрекает себя на гибель. Воспитание нравственности ориентировано на общечеловеческие ценности, гуманистическую перспективу истории общества.

Воспитание нравственности – это воспитание человека в его целостности, формирование фундаментальных человеческих качеств. Это одна из важных сторон многогранного процесса становления личности, освоения индивидом моральных ценностей; выработка им способности ориентироваться на идеал, жить согласно принципам, нормам и правилам морали, когда убеждения и представления о должном воплощаются в реальных поступках и поведении.

Вечные нравственные принципы, которые сосредоточены в памяти сердца, обеспечивают духу ИММУНИТЕТ, обеспечивают целостность и стойкость моральных ориентиров личности в обстоятельствах, которые постоянно изменяются.

Нравственное воспитание – самовоспитание и самосовершенствование

В целом процесс воспроизводства нравственности поддаётся целенаправленному воздействию и сознательному контролю, главным образом, в форме самовоспитания, самосовершенствования.

Нравственность не является обычной целью, которую можно достигнуть в определённый отрезок времени с помощью определённой совокупности конкретных действий; её скорее можно назвать последней, высшей целью, своего рода целью целей, которая делает возможной существование всех прочих целей и находится не столько впереди, сколько в основании самой человеческой деятельности. Точнее, нравственность можно назвать не целью, а идеалом – регулятивным принципом и масштабом оценки человеческого поведения.

К нравственности неприложима формула «цель оправдывает средства». Нравственное воспитание как рационально организованная деятельность имеет смысл постольку, поскольку в ходе этой деятельности нравственность из идеальной цели превращается в реальную.

Как человек может влиять на собственное нравственное развитие?

Человек может влиять на собственное нравственное развитие через культивирование определённых поступков, поведение, суммирующихся в нравственные черты характера.

Каковы поступки, таковы и нравственные качества человека .

Равномерно распределяя блага при обмене между людьми, человек учится быть справедливым; проявляя отвагу в условиях опасности, он приобретает мужественность.

Вместе с тем именно через поступки человек оказывает нравственное воздействие на других людей. «Моральное воспитание начинается там, где перестают пользоваться словами» (А.Швейцер ), оно осуществляется через силу собственного примера. Так можно избежать морализаторства и ханжества – источника социальной фальши.

Таким образом, поступок является основой нравственного самовоспитания человека, а также главным каналом, по которому он нравственным образом влияет на окружающих. Так воспитуемый становится воспитателем: воспитывая себя, человек одновременно воспитывает других.

Работа над собой – это работа над мыслью

Справедливо сказано: только по делам познается человек . Однако, все наши поступки и дела являются следствиями наших мыслей и побуждений. Мысль есть жизнь, и жизнь движется мыслью. Мысль есть основа творчества. Согласно научным исследованиям, она может быть видима и измеряема . Как сущность духовного плана, мысль не может быть уничтожена, но может быть нейтрализована противопоставлением мысли большего потенциала. Именно поэтому необходимо усвоить значение мысли и осознать ответственность за свое мысленное творчество.

Надо создать лучшую атмосферу во всем нашем обиходе путем очищения мыслей.

Заботясь о чистоте мысли, мы привлечем лучшие возможности во всей нашей жизни и сократим путь нравственного совершенствования.

Чистая мысль – это такая мысль, которая лишена своекорыстного содержания, и нужно отгонять каждую нечистую мысль, заменяя ее мыслью Общего блага, спешить очистить дух широкими созидательными мыслями о лучшем будущем. Бескорыстные мысли – лучшие очистители пространства.

Научиться управлять собой, своими мыслями и воспитать в себе ответственность за них – значит, научиться призывать силы, таящиеся в глубине сознания. Именно так каждый человек может совершенствовать свои силы – признанием их.

Овладение мыслью заключается не только в ее углублении и сосредоточии. Важно научиться освобождаться от тягостных размышлений и несвоевременных, ненужных мыслей. Надо помнить: ничто так не препятствует развитию, как тяжелые, неподвижные мысли. Контроль над мыслью обеспечит ее очищение.

Культура мысли есть венец человеческого существования.

Пусть каждый помнит – устремляясь к нравственному совершенствованию, он помогает не только себе, но действует и на Общее благо.

Учитывая взаимосвязь понятий «мысли» и «чувства», формирующих наряду с волевой сферой сознание человека, чувство ответственности становится необходимым признаком культуры мышления.

Воспитание культуры чувств и культуры мышления составляет этико-эстетическую основу культуры, фундамент формирования как отдельной личности, так и культуры общества в целом.

Этическое неразрывно с эстетическим

Нравственные формы поведения прекрасны по своей природе, а прекрасное, с точки зрения взыскательного эстетического вкуса, не может быть безнравственным. Так взаимосвязаны этические и эстетические основы самосовершенствования. Эта взаимосвязь осуществляется через Сердце. (Подробно об этом изложено в предыдущих материалах, подготовленных ко Дню Культуры: «Путь Культуры лежит через сердце» и «Осознание красоты преобразит жизнь» www.cultura.spb.ru)

Нравственное – в основе духовных ценностей

Общечеловеческие цели и ценности суть культурные, духовные ценности . Критерием таких ценностей выступает их гуманистическое содержание; духовно-культурные ценности вечны – в процессе их потребления не происходит «снашивание».

Они находят свое воплощение в предметах, идеях, нормах, убеждениях; это также теории, цели, идеалы, традиции, волевые и другие качества личности, отражающие ее гуманистическую направленность. Общечеловеческие ценности как высшие духовные ценности проявляются в формах духовного, нравственного, эстетического развития людей.

Духовность и культура личности

Духовность – свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными (Словарь рус. яз).

Духовность – понятие более широкое, чем религиозность или нравственность.

Духовность – основная характеристика Культуры.

Дух, духовность составляют основание здоровой государственности и великой Культуры. Духовность личности – это свобода и воля к совершенствованию; способность видеть последствия своих поступков для людей, для Общего блага. На уровень духовности личности влияют: сознание, мышление, интеллект, а также чувства, воображение, интуиция, совесть, воля, способность к творчеству .

Интеллект, уравновешенный с любовью ко всему прекрасному определяют духовную направленность личности.

Уровень духовности человека определяется уровнем развития его сознания. Самым действенным подходом к духовному совершенствованию является устремленность к культурным и нравственным ценностям и их утверждение в жизни каждого дня. Так человек взаимодействует с чем-то более совершенным и прекрасным.

Необходимым условием гармоничности этого взаимодействия является такая жизнь человека среди людей, ведущим качеством и главным результатом которой выступает самоотверженная, действенная любовь . Человек, возводящий в культ свои личные интересы и встающий на путь эгоизма, не способен к такой любви и не может проникнуться интересами Общего Блага. Он разрушает свою духовную целостность и отходит от закона единства. Тогда духовный мир человека деформируется, раскалывается. Избежать такого состояния души человеку помогает Культура, или устремление к Свету, к Прекрасному.

«Только не надо о духовности, не пугайте нас такими словами! » – говорит ведущий телеканала «Культура» во время обсуждения жизненно важных вопросов. Но именно духовность – вопрос жизни, вопрос её нормы. Какое разумное объяснение можно дать нежеланию это обсуждать? Всеобщая тенденция СМИ – переставлять акценты с самого главного и самого важного на второстепенное – в этом состоит особенность работы современных средств массовой информации.

Поэтому работа педагога по осуществлению нравственного воспитания сегодня значительно усложняется. На него ложится основная нагрузка по духовному воспитанию. (См. «Учитель - понятие духовное »)

Использованная литература:
1. Ануфриев В.П., Ануфриева Е.И. Энергетика наших детей// Дети нового сознания: Материалы междунар.общ.-научн. конференции. 2006 – М.: Международный Центр Рерихов, 2007.– http://lib.roerich-museum.ru/node/967
2. Валицкая А.П. Новая школа России: Культуротворческая модель / Монография. – СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2005.
3. Гиндилис Л.М., Фролов В.В. Философия Живой Этики... //Вопросы философии. – № 3. – 2001. – С. 85-102.
4. Соколов В.Г. Живая Этика и новая парадигма культуры // Культура и время. – 2008. – № 1. – С. 4-17

23 января 2012 года на пленарном ХХ Международных Рождественских образовательных чтений председатель Московского Патриархата выступил с докладом «Нравственные ценности и будущее человечества».

Теория планетарного гуманизма

«Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать», — говорил Вольтер, подчеркивая значимость религиозной веры для нравственного здоровья человека и общества. Сегодня, в эпоху глобализации, многие секулярные политики вынашивают идею «планетарного гуманизма», то есть внедрения единого мировоззренческого стандарта для всех людей планеты. Стандарт этот будет основан на так называемых «общечеловеческих ценностях», т. е. на основе секулярной морали, неотъемлемой частью которой стало не традиционное нравственное начало, свойственное каждой религии, а представление о правах человека как наивысшей ценности. Лидеры современного секуляризма, либеральные гуманисты, болезненно реагируя на любые религиозные символы и упоминания о Боге, настаивают, в отличие от Вольтера, на другом выражении: «Если Бог и есть, о Нем надо умалчивать». Богу не место, по их мнению, в сфере общественного бытия.

История человечества неоднократно демонстрировала утопичность и гибельность таких гуманистических теорий, которые построены на искаженной антропологической парадигме, на отрицании традиционных ценностей, на отвержении религиозного идеала и ниспровержении богоустановленных моральных норм. До недавнего времени подобного рода теории могли быть воплощены в жизнь лишь в отдельно взятой стране. Однако идея «планетарного гуманизма» опасна тем, что она претендует на мировое господство, заявляя о себе как о норме, которую должны принять и усвоить все люди, вне зависимости от своей национальной, культурной или цивилизационной идентичности. Попытаемся понять, к чему это может привести.

Основные понятия нравственности

На наш взгляд, человечество до сих пор существует только потому, что имеется различие между добром и злом, между правдой и ложью, между святостью и грехом. Однако современная цивилизация начала отказываться от этих понятий, делая акцент на свободе человеческой личности. В современной либеральной философии отсутствует понятие греха, есть лишь плюрализм поведенческой модели: любое поведение считается оправданным и допустимым, если оно не нарушает свободу другого человека. В результате такого подхода стирается граница между добром и злом.

Вместе с тем, умение отличать добро от зла — это то нравственное чувство, которым наделен исключительно человек. Его способность направлять свою волю к добру или злу называется свободой. Однако не в самой способности выбирать между добром и злом заключается основная ценность свободы, а в выборе добра: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Христианство всегда подчеркивало, что только следование путем нравственной жизни, помогает человеку обрести свободу (Ин. 8:32).

Представители исторического секуляризма (Ренессанс, Просвещение, деятели революций) выдвигали идею свободы, исключая из нее христианский смысл. В конечном итоге произошла абсолютизация личной свободы человека, сведение ее к свободе выбора, а значит, и к возможности выбора в пользу зла. На практике эта абсолютизация вылилась в нравственный и аксиологический релятивизм.

Именно поэтому современному секулярному сознанию не известно такое понятие, как «грех». Хотя в его лексиконе есть такие термины, как «преступление», «нарушение закона», «вина» и даже «моральный запрет». Но понятие «грех» для того, у кого нет и не может быть никаких абсолютных нравственных ориентиров или критериев, просто не существует. Понятие греха невозможно выразить в терминах светской этики, оно не может быть сведено к элементам системы моральных ориентиров, хотя и несет в себе ярко выраженное нравственное содержание. Современное секулярное сознание навязывает человечеству представление о том, что не существует абсолютных моральных норм как грех, что всякая нравственность относительна, что человек может жить в соответствии со шкалой нравственных ценностей, которую он сам создаст для себя, причем его шкала может быть отличной (вплоть до противоположности) от условной нравственности другого.

Однако человек именно тем и отличается от животного, что ему Богом дана еще одна внутренняя сила, которая не дана животным — нравственное начало. Если нравственность отделить от религии, от Божественного начала — она исчезнет. Вспомним Ф.М. Достоевского: «Если Бога нет... стало быть, все позволено». С атеистической точки зрения объяснить наличие нравственного закона внутри каждого человека, будь он верующий или нет, невозможно. Правда, есть попытки объяснить проявление нравственности культурой человека, обстоятельствами его жизни или чем-то подобным, но в них чувствуется недосказанность, потому что отличие добра от зла — это чувство человека, живущего в любом месте земного шара и на протяжении любой исторической эпохи, это голос его совести, звучащий на протяжении всей истории. Если же мы отрываем нравственность от реальной жизни, то люди действительно превращаются в животных, которыми движет только инстинкт. В самом деле, почему кто-то должен жертвовать собой во имя другого, почему кто-то должен отдавать что-то другому, когда логично стремиться к максимальному стяжанию?.. Не одухотворенная верой нравственность ущербна, ибо опирается на колеблющиеся и субъективно обусловленные основания, когда человек стремится сам быть «мерой всех вещей». Это мнение, имеющее весьма давнюю историю, продолжает выступать обоснованием либерального секуляризма.

В истории много примеров, которые доказывают чудовищные последствия внедрения «условной нравственности»: приход к власти в Германии нацистов, которые объявили нравственным уничтожение евреев, уничтожение в большевистской России верующих как «врагов народа». Восприятие нравственности как относительной, а не абсолютной категории создает потенциал для всевозможных конфликтов, в том числе и вооруженных. И когда в руках человека находится такое опасное оружие, как атомное, нравственный плюрализм может обернуться для человечества трагедией.

Христианизация и дехристианизация мира

Абсолютные нравственные ценности — это наш общий фундамент. На нем развивалась вся человеческая цивилизация до недавнего времени. В рамках христианской системы ценностей было сформировано представление о высоком достоинстве человека. Благодаря христианскому отношению к человеку было осуждено и уничтожено рабство, выработалась процедура объективного суда, сформировались высокие социально-политические стандарты жизни, определилась этика межличностных отношений, получили развитие наука и культура. Более того, сама концепция прав человека возникла не без влияния христианского учения о достоинстве человека, его свободе и нравственной жизни. С самого своего зарождения права человека развивались на почве христианской нравственности. В христианской святоотеческой антропологии эти две категории — свобода и нравственность — находятся в нерасторжимой связи. Абсолютизация одной из этих категорий в ущерб другой неминуемо ведет к трагедии личности и общества.

Сегодня на наших глазах происходит дехристианизация жизни, разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. Это наблюдается в появлении нового поколения прав, противоречащих нравственности, а также в оправдании безнравственных поступков с помощью прав человека. Традиционная мораль больше не имеет значения, имеет значение свобода человеческого выбора. Но, не считаясь с нравственностью, в конечном итоге мы перестаем считаться со свободой. Нравственность представляет собой свободу, уже реализованную в результате ответственного выбора, ограничивающего себя ради блага и пользы личности или всего общества. Она обеспечивает жизнеспособность и развитие общества, его единство. Разрушение же нравственных норм и пропаганда нравственного релятивизма может подорвать мировосприятие человека, что приведет к потере духовной и культурной идентичности и, как следствие, — самостоятельного места в истории.

Несколько примеров. Посмотрите, что происходит сегодня с семейными ценностями. Известный религиозный и политический мыслитель XX века И.А. Ильин писал: «История показала... великие крушения и исчезновения народов возникают из духовно-нравственных кризисов, которые выражаются, прежде всего, в разложении семьи». На наших глазах традиционная семья упраздняется как отживший общественный институт. Идеалы семьи, брака, супружеской верности, чадородия осмеиваются и оплевываются. В публичном пространстве культивируются идеи половой распущенности, разврата, допустимости супружеской измены, абортов, гомосексуальных связей. Более того, последние уравниваются с традиционным браком. Все чаще и чаще поднимается вопрос: если человек свободен, то почему нужно ограничивать законом возраст вступления в сексуальные отношения?

Разрушение семьи — это мина замедленного действия, способная подорвать нравственный базис целых поколений.

Иногда создается впечатление, что мы живем в каком-то перевернутом мире. В мире, где шкала ценностей опрокинута, где добро названо злом и зло добром, жизнь смертью и смерть жизнью. Ценности, основанные на религиозном нравственном идеале, подвергаются систематическому поруганию, а новые моральные нормы, не укорененные в традиции и противоречащие самому человеческому естеству, внедряются в массы. У миллионов нерожденных младенцев отнимают жизнь, а старикам и неизлечимо больным предлагают «право на достойную смерть». Мы наблюдаем сегодня недопустимую попытку нивелировать различия между пороком и добродетелью, между добром и злом.

Залог будущего человечества

В жизни народов вера, нравственность и культура неотделимы друг от друга. Нарушение этого органического единства приводит к губительным результатам. Нравственная составляющая всегда должна лежать в основе человеческого бытия, а она невозможна без религии, так как только религия дает человеку прочную нравственную основу, только в религиозной традиции существует представление об абсолютных нравственных ценностях.

Для чего живет человек, на каких ценностях строится его жизнь — главнейший вопрос для представителей как секулярного, так и религиозного мировоззрений. И в конечном итоге, от ответа на него зависит будущее человечества: будут ли наши народы множиться или же сокращаться и постепенно исчезнут, о том, будут ли в обществе царствовать грех и вседозволенность, или же человек будет ориентироваться на абсолютные нравственные нормы, которые на языке религии называются Божиими заповедями.

Внутренний нравственный закон, вложенный Богом в человеческую природу, иррационален. Он опознается голосом совести, который у одних — сильнее, у других — слабее. Именно благодаря религии внутренний нравственный закон приобретает конкретные культурные и рациональные категории, обретает форму человеческого закона: не убей, не укради, не прелюбодействуй, не осуждай. Все право основывается на нравственности. Если законы перестают соответствовать нравственной основе, то человечество от этих законов отказывается.

Нравственный выбор современного человека всегда имеет эсхатологическую перспективу, потому что от того, пойдет он по пути жизни или смерти, зависит ход человеческой истории и ее финал. Наша задача заключается в том, чтобы показать современному человеку и современному обществу, что христианские ценности — это не отвлеченные идеи и не архаичные суеверия, но воистину принципы жизни, отказ от которых может привести к краху и культуры, и общества, и личных человеческих судеб. И чем раньше человечество поймет, что нравственность — это способ выживания личности, семьи, коллектива, общества, всей человеческой цивилизации, тем менее трагична будет дальнейшая его история.

Если мы хотим в будущем иметь духовно сильное, нравственно здоровое и экономически стабильное общество, то очень важно еще в молодом поколении формировать такую систему нравственных ценностей, которая была бы ориентирована на представления об абсолютном добре и зле. Молодые годы всякого нормально развивающегося индивидуума — это самое трудное и ответственное время становления человеческой личности. Это время поисков жизненного идеала, это время обретения нравственных опор существования, наконец, это острое неприятие несправедливости и несовершенства окружающего мира. Вспомните слова норвежского драматурга Генрика Ибсена: «Я стал бояться... страшно бояться юности... Юность — это возмездие». Дети, подростки и молодые люди в наши дни являются той частью современного общества, которая является наиболее духовно незащищенной и испытывает самые драматичные моральные перегрузки. Они как никто нуждаются сегодня в духовной поддержке, потому что нравственно дезориентированы с самого раннего детства. И от того, какая система ценностей будет заложена в них сегодня, зависит развитие нашего общества в будущем.

Именно поэтому необходимо знакомить детей и молодежь с национальной базисной культурой своего народа, к которой относится, в том числе, и религиозная культура. В течение многих веков православная вера являлась органичной частью бытия нашего народа. Это находило отражение и в подвигах русской святости, и в обычаях благочестия, бережно передававшихся из поколения в поколение, и в патриотических подвигах героев Отечества, и в памятниках письменности, архитектуры, иконописи и церковного пения, а также в родной речи, пронизанных библейским видением и пониманием мира и человека. Вот именно из этой национальной базисной культуры произрастает система ценностей, национальных ценностей, которые формируют как личность, так и общество.

Школа всегда участвовала не только в интеллектуальном воспитании ребенка, она также активно формировала его личность. Сегодня, когда в образовательную сетку включены «Основы религиозной культуры», задачи школы стали еще ответственнее и шире. Именно через религиозное образование в школе можно и нужно осуществлять нравственное воспитание детей, что в свою очередь, будет способствовать процессу создания сильной личности, крепкой семьи и, как следствие, — надежного государства.

Сегодня перед Церковью стоит огромная миссионерская задача, о чем неустанно напоминает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Необходимо также продолжение и расширение просветительской и воспитательной деятельности. В этом деле общественного спасения Церковь и школа являются естественными соработниками. Задача современного образования научить человека, с одной стороны, быть достаточно открытым к восприятию того, что несет ему современный мир, а с другой — быть способным сохранить свою национальную, духовную, религиозную, культурную самобытность, а вместе с этой самобытностью сохранить и нравственную систему ценностей.

Вызволить человеческую личность из объятий антикультуры, антихристианства, вернуть ее к Богу — это неотложная задача, которая стоит сегодня перед всеми нами. Уверен, что ХХ юбилейные Рождественские чтения внесут достойный вклад в это дело.

Публикуемый ниже материал – доклад «Фундамент традиционных ценностей и стержень нравственности», прочитанный Михаилом Хасьминским на 18-х областных Рождественских чтениях в г. Магадане, тема которых в этом году – «Нравственные ценности и будущее человечества».

Михаил Игоревич Хасьминский – руководитель Центра кризисной психологии при Патриаршем подворье – храме Воскресения Христова на Семеновской (Москва), помощник настоятеля подворья; член Общественного совета Федеральной службы исполнения наказаний России (ФСИН); член научно-консультативного совета Московского межрегионального следственного управления на транспорте Следственного Комитета Российской Федерации; член рабочей группы Министерства РФ по развитию Дальнего Востока.

Хотелось бы поговорить о будущем человечества с точки зрения практикующего кризисного психолога. Согласитесь, что будущее человечества напрямую зависит от того, как живут наши дети, потому что они и есть наше будущее.

Образование и воспитание

Школы, училища, вузы – все эти учреждения называются «образовательными». Вопрос в том, что понимать под образованием. Сейчас это понимается главным образом как передача определенной суммы знаний, но не воспитание.

Образование, если рассмотреть это слово этимологически, – придание образа. И образа не какого-нибудь, а образа Божия. Это делается и с помощью знаний, и с помощью воспитания – то есть это комплексное действие, в котором нельзя выделить или отбросить какую-либо часть. Я могу подтвердить это словами известных философов: например, французский писатель и философ Мишель де Монтень писал: «Тому, кто не постиг науки добра, всякая иная наука приносит вред». Ему вторит Дмитрий Иванович Менделеев, наш великий ученый, говоря, что «знание без воспитания – это меч в руках сумасшедшего». А Михаил Васильевич Ломоносов просто писал: «Не сумма знаний, а правильный образ мышления и нравственное воспитание – вот цель обучения».

Все очевидно, но поясню еще несколькими примерами. Все, наверное, слышали о насильнике Чикатило, чье имя даже стало нарицательным. Так вот у него было три (!) высших образования (одно из них неполное) и одно среднее специальное: он окончил училище связи, потом поступил в МИИТ, там проучился два курса, а после окончил филологический факультет Ростовского университета и Университет марксизма-ленинизма при педагогическом институте. Он работал учителем русского языка и литературы и воспитателем в школе-интернате.

Просто наделить молодых людей какой-то суммой знаний – это не есть образование в полном смысле этого слова

Другой пример: Джек-Потрошитель в Англии был самым известным и искусным на тот момент и образованнейшим хирургом. И в литературной классике встречаем такие примеры. Вот, в частности, злой гений профессор Мориарти у Конана Дойла: очень образованный и культурный человек. Кстати, исследователи предполагают, что у Мориарти имелся реальный прототип в лице профессора Уолтэра Лойда МакЛаренса, который преподавал математику в Оксфорде в конце XIX века

Итак, наделить молодых людей определенным знанием (я уже не говорю о том, что современные выпускники просто натасканы на ЕГЭ) – это еще, к сожалению, не есть образование в его полном смысле. Человек может иметь высшее образование, но не иметь образа Божиего. Если так в образовании и дальше будет продолжаться, тогда будущее человечества весьма печально, ибо тогда социум будет сложен из индивидуумов без стержня, без содержания, без образа Божиего.

Религия как основа морали и права

Хотелось бы спросить: а что плохого в суициде? Мы боремся с этим явлением, хотим снизить количество суицидов среди несовершеннолетних, а что в нем плохого? Давайте вспомним, что в Древнем Риме самоубийство было вполне уважаемым поступком, который не только не порицался, но даже считался доблестью. И конечно, древние римляне с ним не боролись. Почему же сейчас мы боремся с этим явлением? Мы боремся потому, что, когда христианство пришло в Рим, заповеди, и в частности заповедь «не убий» , стали определять мировоззрение людей, их поведение, их отношение, их мораль и нравственность. В том числе и отношение к самоубийству. Именно религиозная основа стала определять нравственное состояние общества и отношение к тому или иному явлению.

То же самое, разумеется, можно сказать и об убийстве другого человека. Если человек совершает убийство другого, не веря ни в вечную жизнь, ни в то, что ему придется держать ответ перед Богом за это деяние, – например убивает, чтобы получить много денег и до конца жизни ими пользоваться – то с точки зрения человека нерелигиозного что в этом плохого? Может быть, это просто (как у нас иногда подается) естественный отбор. Вот так человек понимает мир: «Почему нельзя убить, если я сильнее? Право сильного! Дарвин рулит».

А нельзя убивать потому, что это нарушение заповеди. Если человек понимает, что у того, кого он хочет убить, есть бессмертная душа и бесценная жизнь, данная Самим Богом, что он встретится после своей смерти с невинно загубленным и его неминуемо ждет самый нелицеприятный Суд за невинно убиенного, то он выстраивает свое отношение к этому действию исходя из такого представления. И тут понятно, почему убийство – это огромный грех.

Далее. Возьмем разбой: почему нельзя, например, что-то у другого отнимать, красть? А если ты сильнее? Нельзя потому, что это нарушение заповеди «не укради» , это тоже имеет под собой религиозную основу. Убираем фундамент – и в общем-то непонятно становится, почему этого нельзя делать.

Или коррупция, например, с которой все сейчас так страстно борются. А почему нельзя получить что-то в обход закона, но за свои же деньги и притом по собственному желанию отданные? Тем более иногда бывает, что коррупционер может даже некое с практической точки зрения полезное дело осуществить: допустим, не проходил какой-то важный документ, но ему дали «на лапу», и он его провел. Со светской точки зрения это то, с чем бороться, может быть, и необязательно. Но это то, с чем бороться необходимо, потому что под этой борьбой стоит религиозная основа, которая определяет нравственную основу.

И вообще все право (система общеобязательных юридических норм, устанавливаемых государством) вышло из заповедей основных авраамических конфессий. Если взять Уголовный Кодекс, то можно увидеть, что это практически расширенное толкование последних шести заповедей из Декалога (10 заповедей, данных Богом Моисею).

Рассмотрим и такой поступок, как измена супругу. Она не карается законом, по крайней мере в нашей стране, но порицается. А почему? Если, к примеру, кто-то изменил жене с соседкой, а она, соответственно, изменила своему мужу, и никто об этом не узнал? И мужчине хорошо, и соседке тоже, так, собственно говоря, что же тут плохого? Никто никого не убил, государству ущерба не нанес, все живы и довольны. Но тем не менее нравственно это порицаемо. Почему? Потому что это опять же уходит корнями в религиозную основу: заповедь «не блуди» . И если мы признаем «не блуди», то мы признаем и все, что вытекает отсюда. Если не признаем, то все вытекающее теряет смысл и становится совершенно непонятно нашим ученикам. И мы не сможем им этого объяснить! Мы не сможем вырастить из них нравственных людей, которые понимают эти корни. И больше скажу: если они не будут нравственными, то скорее всего они, к сожалению, будут нравственными уродами.

Мне могут возразить: в Советском Союзе не было религиозного фундамента, но при этом люди были высоконравственными, – и я вынужден с этим согласиться. Но тут есть вполне простое объяснение: на протяжении веков у нас была христианская страна, и во многих поколениях люди соответствующим образом воспитывали своих детей и внуков. И как дерево с подрубленными корнями не умирает сразу, то, когда этот религиозный фундамент ушел, люди продолжали подрастающее поколение воспитывать в христианском по сути духе.

К чему может привести слом религиозной основы

Объяснить, почему что-то нельзя делать, без разъяснения религиозного основания практически невозможно

Но пришло то время, когда эта инерция вековых христианских традиций закончилась. И вот мы видим, что начинается то самое оскотинивание, примеры которого мы встречаем и в социальных сетях, и в реальной жизни, в псевдо- и контркультуре, нас окружающих. Все эти вещи теснейшим образом взаимосвязаны! При этом объяснить ребенку, почему нельзя делать то или иное, без разъяснения религиозного основания практически невозможно. Наши дети благодаря современным технологиям живут уже в другом мире. Попробуйте с точки зрения светской объяснить эгоисту-потребителю, почему надо уважать отца и мать. Это тоже, кстати, всех нас волнует. Если у ребенка нет авторитета, нет основы, нет Бога – то почему он должен, собственно говоря, ограничивать себя в потреблении ради своих постаревших родителей, а не сдать их в интернат (дом престарелых) дожидаться очередного пожара? Здесь нет, я считаю, мирского объяснения. Просто то, что мы так со своими родителями не поступали? Просто то, что мы так его воспитывали? Это не объяснение. Потому что, скажем, до подросткового возраста вы как родители в авторитете, а потом – уже нет, в авторитете уже другие.

Пирамидка без стержня, или Неисправная операционная система

Итак, если у человека нет этой правильной религиозной основы, то, к сожалению, весь воспитательный процесс будет обречен. Я это сравниваю порой с детской пирамидкой. Пирамидку, как все, вероятно, замечали, маленькие дети часто собирают неправильно – просто ставя колечки одно на другое, а в ней самое главное – основа и стержень. И если нет религиозной основы, из которой вырастает вот этот нравственный стержень, то скорее всего пирамидка собрана будет неверно, криво, и, может быть, пересобрать ее правильно уже не будет никакой возможности.

Если зашла речь о метафорах, то воспитание хотелось бы еще сравнить с операционной системой компьютера. У всех нас есть компьютеры, и мы представляем себе, что если операционная система дает сбой, неисправно работает, то, соответственно, все программы, все приложения будут работать плохо. Так и в человеке: если нравственная система работает плохо, то все, чему мы его научим, будет работать тоже, увы, плохо, и не обязательно это проявится сейчас, может проявиться и на других жизненных этапах. Более того, неисправная операционная система может даже сломать весь компьютер. И это мы видим, когда человек совершает преступление или идет на самоубийство: ментальные программы входят в конфликт друг с другом, то есть человек не может разобраться в ситуации и не может правильно себя повести, у него нет для этого навыков. И человек, как и компьютер, «ломается».

«Крошка сын к отцу пришел, и спросила кроха:
“Что такое хорошо, и что такое плохо?”»

Хотелось бы обратить внимание и на то, что мы зачастую сами транслируем очень странные вещи своим детям. Вообще что такое хорошо, и что такое плохо – это то первое, жизненно важное, чему издревле учил отец сына. Это, кстати, нашло отражение в известном стихотворении Владимира Маяковского. И отец однозначно говорил: вот это – плохо, а вот это – хорошо. И – что немаловажно – доказывал свои слова каждодневным примером. То есть сам так жил!

Абсурд: мы говорим детям, что суициды – это плохо, но при этом не возражаем против абортов как против убийств

Вот мы постоянно говорим о ценности жизни человека. А ценность жизни – это та категория, которая тоже определяется религиозно. Жизнь бесценна, это дар. А этот дар дает кто? Дает Бог. Значит, Бог и спросит с нас за эту жизнь – за этот Свой бесценный дар. И ясно, что если есть понимание этого, а также того, что душа вечна, то делать гадкие вещи, а тем более окончить, например, жизнь самоубийством или убить человека становится просто противоестественно.

А вот если заповеди не являются фундаментом, то часто получается абсурд. Мы говорим детям, что суициды – плохо, что убивать ужасно, подразумевая, что жизнь имеет высочайшую ценность. Но при этом не возражаем против абортов публично и ясно как против убийств. И получается такой парадокс: вот здесь человеческая жизнь важна, мы говорим о ее ценности, о ее сохранении, даже когда человек уже сам готов от нее отказаться (потому что, опять же, у него его «операционная система» сломалась), но при этом мы почему-то игнорируем важность жизни совсем еще маленького нерожденного человечка. Как же так?! Как дети смогут понять, что жизнь ценна, если в обществе осуществляется столько абортов и они, бывает, знают, что мать сделала аборт до него? Как ребенку потом говорить о ценности человеческой жизни?! Тут очень важный момент. Ведь почти всегда ценность человеческой жизни, отношение к собственной душе и детерминирует поведение человека.

Золото в обмен на стекляшки

Ценность жизни определяется религиозным позиционированием личности, а у наших детей этого нет!

Говоря о причинах суицидального поведения, хотелось бы привести еще одну метафору. Все помнят историю, когда европейцы, попав на американский континент, меняли у коренных жителей золото на стеклянные бусы. И, конечно, это был неравнозначный обмен, сейчас мы прекрасно это понимаем. И знаем, что индейцев потом практически всех уничтожили, то есть не только у них забирали драгоценный металл, но и самих убивали – например, взамен давали им одеяло, зараженное оспой, и так далее. Это был настоящий геноцид. Но ведь могли же индейцы и сопротивляться! Могли ведь? Зачем им было менять золото на какие-то жалкие стекляшки? Конечно, могли, но их проблема была в том, что они не понимали: эти привлекательные стекляшки на самом деле просто обработанные дешевый кварцевый песок, сода и известняк. И при этом они не понимали цену того, чего у них было в достатке, то есть цену золота. Вот почему они шли на такой неравнозначный обмен. И напрашивается вопрос: не то же ли самое происходит и сегодня, когда дети легко меняют собственные бесценные жизни на какие-то странные обещания подонков насчет страны синих китов, колонии и так далее? Дети ломают и не ценят свои жизни, не ценят радости каждого дня. И совершенно логично, что такие дети, не имея целостной структуры личности, живя во фрагментарном эгоистичном сознании, бросают вызов и Творцу, и всем нам. И этим вызовом напрямую доказывают, что ценность жизни определяется религиозным позиционированием личности, которого у них нет.

Я видел сотни людей, желающих убить себя, но ни разу не видел психически здоровых и по-настоящему (подчеркиваю: по-настоящему) православных или мусульман, которые бы совершали попытки самоубийства. Я не абсолютизирую данные, я допускаю, что у коллег, возможно, были такие случаи, но я уверен, что эти случаи просто единичны.

Что отличает «здоровые» регионы от «больных»

Мы говорим о профилактике деструктивных видов поведения несовершеннолетних, мы ищем, что могло бы снизить уровень такого поведения хотя бы на несколько процентов в год – в этом году у нас самоубийств на 15% меньше, чем в прошлом (в целом все возрастные категории), и это уже достижение. А я могу дать рецепт, каким образом можно снизить многократно не только самоубийства, но решить и вопрос демографической безопасности, и многое другое.

И это я могу доказать данными Росстата, которые представлены этой диаграммой. Тут показаны уровни самоубийств на Дальнем Востоке, в Сибири и в Ингушетии и Дагестане (в расчете количества суицидов на 100 000 населения). Бросается в глаза, что разница в 15–30 раз между Дальневосточным регионом (Еврейской АО) и Ингушетией с Дагестаном. Как же можно объяснить эту колоссальную разницу? Ни экономическими, ни социальными причинами этого не объяснишь. Так, на Дальнем Востоке не может быть экономического положения в 25 раз хуже, чем в Ингушетии. Также не может быть такой колоссальной разницы ни в количестве психологов в школах, конечно же, ни в количестве душевнобольных, ни в качестве оказания психиатрической помощи. Ну не может быть на Дальнем Востоке в 25 раз больше душевнобольных, чем в Ингушетии! Единственным, на мой взгляд, настоящим объяснением данного феномена может служить то, что на Кавказе есть традиционное общество, которое структурирует человека и на все вопросы дает конкретные ответы. А также четко позиционирует, что допустимо, что недопустимо в обществе, исходя, опять же, из авраамического традиционного ислама. И просто принадлежность к религиозным корням и следование определенным законам снижает количество суицидального поведения в десятки раз.

Отмечу также, что в более традиционном обществе этих регионов полностью отсутствуют детские дома, интернаты для престарелых (хотя мне говорили, что там есть интернаты, но как раз только для русских, к нашему позору), что там значительно меньшей проблемой являются различные виды зависимостей (алкогольной, наркотической, игровой и т.п.), если взять в расчете на 100 000 человек. Там больше процент активно занимающихся спортом, ну а про многодетность даже нечего и говорить. Там гораздо крепче институт семьи: точно в такой же пропорции, как и суицидов, меньше разводов, чем на Дальнем Востоке. Вот оказывается, как принадлежность к традиционным ценностям кардинально меняет ситуацию! И если мы будем воспитывать наших детей в наших традициях, то мы тоже многократно уменьшим количество трагедий.

Отчего болит душа?

Хотелось бы вспомнить основателя суицидологии Эмиля Дюркгейма, известного французского социолога и философа, который говорил: «Нравственность – это обязательный минимум и суровая необходимость, это хлеб насущный, без которого общества не могут жить». Но нравственность, как мы видим, не может развиться и существовать сама по себе, без религиозных корней.

Нравственность, основанная на потреблении, существовать не может, потому что человека нельзя до конца удовлетворить. И тут хотелось бы процитировать еще одного известного человека – писателя Эрнеста Хемингуэя. Он сказал о материальных потребностях одну, на мой взгляд, глубоко психологичную вещь, подтверждение которой мы можем легко увидеть у нас в сердце:

«Дайте человеку необходимое – и он захочет удобств. Обеспечьте его удобствами – он будет стремиться к роскоши. Осыпьте его роскошью – он начнет вздыхать по изысканному. Позвольте ему получать изысканное – он возжаждет безумств. Одарите его всем, что он пожелает, – он будет жаловаться, что его обманули и что он получил не то, что хотел».

Это очень мудрые слова.

Удовлетвориться материальным нельзя в принципе! Потому что душа нематериальна и требует совершенно другого

Удовлетвориться чем-то материальным человек не может в принципе! Потому что душа нематериальна. Она требует совершенно другого питания! А когда человек не может чем-то удовлетвориться, он впадает в так называемую фрустрацию. Он не может достичь чего-то, и ему окружающая его реальность уже не нравится. И у него находятся такие, например, выходы: уйти в игровую зависимость, то есть в некий иллюзорный мир, где он всего может достичь. Или уйти в наркотический угар или в деструктивное поведение другого рода. Но при этом не задумываясь о душе, то есть не удовлетворяя истинные потребности, которые могут исправить ситуацию. Но ведь нельзя удовлетворить те потребности, о которых ты сам не знаешь, которые ты не чувствуешь!

И вот что интересно: когда у людей в кризисном состоянии спрашиваешь об их самочувствии, почти все, за редчайшим исключением, говорят, что у них болит душа. То есть душу все-таки чувствуют, понимая локализацию боли, когда ужасно болит. Но при этом многие не идут в Церковь, эту лечебницу душ, а пытаются зачастую вышибать «клин клином» потребления, развлечений, зависимостей и других деструктивных действий, что не решает саму проблему, но приводит обычно к трагедиям.

Но давайте посмотрим, отчего болит душа.

Думаю, никто не будет спорить, что к разрушению человека – внутреннему разрушению – порой приводит гнев. И все прекрасно знают, что гнев может привести к убийству или самоубийству. А блуд может привести к самоубийству? Конечно, может. Очень часто измены – когда кому-то изменили или сам человек изменил – приводят или к убийству, или к самоубийству, или к алкоголизму, или к наркомании. А может ли привести сребролюбие к убийству? Да, и мы знаем массу примеров этому. А ненависть? Конечно, тут даже пояснять не надо. Уныние? Да. Гордыня? Конечно. И даже чревоугодие. Может? Может. Вопрос: что это тут перечислено? Гнев, ненависть, блуд, сребролюбие, чревоугодие – это же страсти! Человеческие страсти, давно описанные в аскетической литературе. Раньше детям с самых младых ногтей это объясняли и давали понять, что с этими страстями надо бороться, учили, как именно. А сейчас многие ли вообще знают, что со страстями надо бороться и что страсти разрушают личность и душу? Наоборот, часто страсть подается за норму. Так как можно бороться с той болезнью, которую ты не воспринимаешь как болезнь?!

Кто виноват?..

Увы, это наша вина. Наша вина, что наши дети страдают, что они убивают себя, что они разводятся (в 70% случаев в среднем по стране). Все это происходит потому, что духовные сорняки растут в душах наших детей, а дети даже не понимают, что эти сорняки необходимо выпалывать, пока они еще не разрослись в непроходимую чащу. И это тоже имеет отношение не только к их, но и к нашему собственному будущему. Конечно, к деструктивным действиям приводит отсутствие традиционных ценностей в воспитании, о чем мы выше говорили. Конечно, часто детерминирует поведение и атеистические представления о жизни после смерти, а именно отсутствие таких представлений. Мол, чего бояться жить по правилам? «Один раз живем! Все надо попробовать! Делай что хочешь!» Можно даже и убить – тормозов-то нет, отвечать не придется, после смерти же ничего не будет.

Налицо навязывание потребительской и гедонистической философии вместо традиционных форм. А ведь мы понимаем, откуда идет потребительская философия. Выгодно из людей делать потребителей, чтобы они покупали, покупали и покупали. Потребители – топливо экономики. Но самому человеку-то это невыгодно! И невыгодно делать потребителей из наших детей. Тут у нас с производителями товаров и услуг совершенно расходятся интересы.

Потребительство захватит детей, если у них не будет религиозного понимания жизни, опыта христианской жизни

Потребительство захватит наших детей, если у них не будет альтернативного религиозного понимания, опыта христианской жизни. А у них не будет этого, если мы их этому не научим. А для этого мы должны так жить сами и показывать им пример положительный, а не такой, какой они могут увидеть в интернете. Это трудно, это сложно, но есть ради чего становиться другими и родителям, и учителям, и чиновникам.

Мы можем не дать достаточного количества материальных благ, но мы должны дать ребенку значительно большее – традиционную иерархию смыслов. Мы должны объяснить с точки зрения нашей традиционной культуры, зачем человек живет, зачем нужна семейная жизнь, зачем нужно менять себя. Пока, увы, дети не получают ответов на эти вопросы. Мы очень мало объясняем детям. Конечно, мы хотим, чтобы дети знали смыслы: и смысл жизни, и смысл создания семьи и воспитания; чтобы они понимали смысл страданий и правильно определяли свое отношение к труду, к стране. И нам надо дать этот религиозный стержень, этот аккумулированный опыт всех прошлых поколений, которые тоже проходили через разные кризисы. Проходили кризисы в семье, переживали потерю близких – и шли вперед; жили, когда не хотелось жить, когда была война, когда был голод… Они знали, как ко всему этому относиться, чтобы это преодолеть! И они это преодолевали. Мы сами, наше существование является свидетельством того, что они это преодолели.

Итак, только религиозная основа позволяет справиться с кризисами, неизбежными в жизни каждого человека. Она дает понятие абсолютного авторитета Бога, который выше сиюминутной человеческой морали, ни на чем не основанной.

Я часто бываю в различных молодежных аудиториях. И когда спрашиваешь, что такое любовь, обычно все просто отвечают, что любовь – это чувство. Почти никто не говорит, что это созидание, что это сострадание, что это жертвенность. А ведь жертвенность – это всё! Это когда человек хочет не взять, а дать. Почему происходит большинство разводов? Потому что девочку растят принцессой и она привыкла брать, и мальчика растят так же, а потом они соединяются в семью, и каждый хочет от другого вырвать побольше, чем дать. Естественно, это приводит к разводу. А раньше на чем строилась семья? На жертвенности. Как раз на том, чтобы безвозмездно что-то сделать для близкого человека, чтобы ему было хорошо. И другой так же делал, потому что так же был воспитан.

И вообще все, что двигало нашу страну, и все, что может определять наше будущее, обуславливается и обуславливалось именно жертвенностью, отдачей, а не эгоизмом и потребительством. Это не только семья, но и патриотизм (если нет жертвенности, то кто пойдет защищать страну? Ради чего?), это и труд, и творчество (ибо за деньги невозможно сделать шедевр). И вообще созидательное развитие – это всегда отдача. И это, конечно, должны понимать дети.

…и что делать?

Великий Иван Аксаков сказал: «Прогресс, отрицающий Бога, в конце концов становится регрессом, цивилизация завершается одичанием, свобода – деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет с себя и образ человеческий и возревнует об образе зверином».

И когда вы видите сатанинскую символику в группах смерти, когда вы слышите детский мат, узнаете о зверствах детей по отношению друг к другу, читаете о насилии и крови, то знайте, что они просто совлекли с себя образ Божий и поменяли его на образ звериный.

И давайте согласимся с тем, что мы и сейчас не стараемся в полной мере вернуть образ Божий детей, образовывая их. Мы ищем крайних в трагедиях, думаем о вторичных вещах, не обращая достаточного внимания на основную проблему.

Вернусь к метафоре пирамидки. Представим: пирамидка со стержнем или без стержня. Если нет стержня, то просто ногтем по этой конструкции стукни – и все развалится, что собственно мы все чаще и чаще видим, когда случаются очередные трагедии.

В заключение хотелось бы привести слова блаженного Августина Иппонийского – великого ученого, святого, подвижника, который сам много ошибался в жизни, но тем не менее обрел христианский стержень и смог стать отцом Церкви: «Если Бог будет на первом месте, то все остальное будет на своем».

Так давайте обратим на это самое пристальное внимание и подумаем, что конкретно мы можем сделать для наших детей, у которых есть бесценная душа, и ее мы должны напитать живительной энергией любви и благотворными знаниями, а не формальными ЕГЭ, баллами и не потребительским и гедонистическим отношением к жизни, что может привести лишь к страданиям и катастрофам.

«Нравственные ценности и будущее человечества»

Нравственные ценности – понятие, с которым сталкиваются представители любого мировоззрения. И не только сталкиваются, но и признают их безусловную необходимость для человеческой жизни.

Но вот что интересно: во все времена все поколения стремились к лучшему будущему, боролись за ценности, которые должны были помочь его построить, но почему – то то, что появлялось в действительности, обычно не соответствовало предполагаемому первоначально итогу человеческих устремлений – и появлялся новый идеал, под который трансформировались существующие нравственные ценности.

Несмотря на обилие этических систем, которые пытались упорядочить иерархию нравственных ценностей, на самом деле можно говорить о двух основах, на базе которых строится все остальное. Это либо ценности гуманистические, в которых мерилом истины или лжи выступает «человек как мера всех вещей» (по мысли античного философа Протагора), либо ценности религиозные, критерием истинности которых выступает Бог и Его Закон.

Талантливый публицист нашего времени, редактор раздела «Вера» в журнале «Фома», Александр Ткаченко отмечает: «Нравственная жизнь неверующего человека не лучше и не хуже христианской жизни по Евангелию. Просто у них совершенно разные цели и задачи. (…) Нравственность упорядочивает отношения между людьми, а христианство – приводит человека к Богу ».

Каждый из нас свободно выбирает то, что обеспечит нам развитие в стремлении к высокому моральному облику, а последствия нашего выбора – это и есть материализованное будущее, которое мы творим ежесекундно, осознавая или не осознавая этот процесс.

Эммануил Кант говорил, что более всего в мире его изумляет вид звездного неба и нравственный закон внутри нас – закон совести, который универсален для представителей любой нации, культуры или религии.

Откуда берутся общие нравственные ценности, если каждый человек индивидуален и самобытен?

Этика гуманизма объясняет это так: нравственные принципы коренятся в самой природе человека, «как бы генетически закодированы. Вместе с тем, они оттачивались исторически на опыте многих и многих поколений людей» , отчего они «стали казаться абсолютными, а для некоторых – данными свыше или сверхъестественными» . То есть, по мнению гуманистов, человек сам внутри себя имеет способность не только различать добро и зло, но и разумно выбирать для себя добро, чтобы не погибнуть.

Но почему это «работает» не на каждом человеке и до сих пор не только не исчезли люди, которые, зная, «что такое хорошо и что такое плохо», поступают часто не так, как было бы «хорошо», но и само понимание добра и зла у разных людей абсолютно не совпадает?

Почему при генетически заложенном в человеке нравственном законе человек остается способен ко злу?

Чаще всего человек легко приходит к выводу, что он точно знает, «что делать» и «кто виноват» в той или иной ситуации, и сам для себя становится критерием нравственного выбора. Об этом рассуждает министр образования России Ольга Васильева: «Нравственность – довольно субъективное понятие. То, что является нормой для одних, недопустимо для других. Человека можно назвать нравственным либо безнравственным, основываясь только на своем личном мнении. Всем известно, что любая религия призывает человека к добродетели и почитанию основных нравственных ценностей. Однако современное общество ставит во главе всего свободы и права человека. В связи с этим некоторые Божьи заповеди утратили свою актуальность. Так, к примеру, мало кто может посвятить один день в неделю служению Господу из-за насыщенного графика и быстрого ритма жизни. А заповедь «не прелюбодействуй» для многих является ограничением свободы построения личных отношений» .

Таким образом, «современное общество ставит во главу всего свободы и права человека»: любой человек сам для себя становится творцом нравственного закона и начинает думать, что все прекрасно понимает и может жить так, как хочет и понимает. Сколько людей – столько мнений, и каждый сегодня имеет право поступить на основании «свободы совести» и ожидать к своему поступку «толерантного» отношения.

Однако нравственный закон не перестал существовать оттого, что его воспринимают на тот или иной лад. Нравственный закон не может существовать в отрыве от веры, религии - и если человек захочет докопаться до истины, а не найти что-то удобное и привычное для себя, он непременно совершит открытие, которое преобразит и наполнит новым смыслом его привычную жизнь.

Неслучайно в этом же ключе размышляли многие выдающиеся деятели науки. Известный немецкий физик и основатель квантовой теории Макс Планк считал: «Религия и естественная наука не исключают друг друга, как в это в наши дни некоторые верят или этого боятся, эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга», причем «религия и естествознание нуждаются в вере в Бога. При этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания - в конце» .

Почему же мы, полностью доверяя научным открытиям знаменитых ученых, «случайно» не обращаем внимания на их высказывания о естественном существовании Творца этого мира? Бездоказательно, ненаучно? Ученые и об этом уже говорили, например, Поль Дира к – английский физик и Нобелевский лауреат, не сомневался: «Одна из основных особенностей природы заключается в том, что законы фундаментальной физики описываются очень изящными и мощными математическими теориями. (…)Природа таким образом сконструирована . Остается только принять это. Другими словами, Бог – математик очень высокого уровня и Он использовал самую совершенную математику при создании Вселенной. Наши слабенькие математические усилия позволяют нам понять устройство лишь маленького кусочка Вселенной, и по мере дальнейшего развития математики мы надеемся понять устройство Вселенной лучше ».

Но человек, при помощи своих «слабеньких усилий понявший лишь маленький кусочек Вселенной», предпочитает утверждать, что в современном обществе «некоторые Божьи заповеди утратили свою актуальность».

В Советском Союзе в свое время XXII съезд коммунистической партии провозгласил моральный кодекс советского человека: коллективизм, взаимопомощь, гуманные отношения и взаимное уважение между людьми, простоту, скромность, честность и нравственную чистоту в личной, семейной и общественной жизни, заботу о воспитании детей. И это даже согласуется с законами христианской нравственности, но… Главные Заповеди, данные в Евангелии, – «возлюби Бога всем сердцем, всею душою, всем помышлением своим» и «возлюби ближнего своего, как самого себя». Первое и главное основание – заповедь о любви к Богу Существующему – было признано ненужным – и система, построенная при отсутствии этого фундамента, рухнула через 70 лет. А Законы, данные Богом, не менялись от начала мира, независимо от того, следует ли им человек или нет.

Что же говорит о существовании нравственного закона Нравственное Богословие? Оно говорит о том, что человек по своей природе имеет прирожденную способность различать доброе и худое в нашем поведении. Но не потому, что это как-то «случайно» «генетически закодировано» «в процессе эволюции», а потому, что человек создан Богом как триединство тела, души и Духа. Тело дает человеку возможность физически существовать в земном мире; душа, по слову святителя Феофана Затворника, «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – земного (…) Что выше сего – то не ее дело» . Но отличает человека от животного не душа, а дух – «та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его, - пишет святитель Феофан. – Душа человеческая хотя и сходна с душой животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. Дух, вдохну тый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою нечеловеческою душою. (…) Дух как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем Одном находит покой» .

Совесть называют голосом Бога в человеке: именно потому, что от рождения Господь вложил в нас способность к различению добра и зла. Бог не творил зла, а зло есть лишь отсутствие Божьего, отсутствие добра – как тьма существует в ответ на отсутствие света, а холод – на отсутствие тепла, Господь не лишил нас способности свободного выбора. И как ни противоестественна кажется для нормального человека тяга ко злу, она проявляется человеком достаточно часто. Лучше всего сказал об этом апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которое не хочу, делаю… » (Рим. 7, 19)

Альберт Энштейн как – то написал: «Напрасно перед лицом катастроф XX века многие жалуются: «Как Бог допустил?»… Да. Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку самому пришлось расплачиваться за выбор ложных путей».

В чем же ложность нашего пути, если мы от Бога имеем способность поступать по категории добра и в истории развития народа стараемся выработать навык добрых, нравственных поступков?

Ради чего живет человек в мире, где он - «мера всех вещей»? Каждый человек тогда находит в жизни собственный смысл внутри себя, думая о том, что делает его счастливым. Понятие счастья также для каждого свое: кто-то счастлив, создав благотворительный фонд и помогая другим, кто – то – усыновив ребенка, обучая детей, леча людей, создавая шедевры литературы и искусства. И это прекрасно. Но все ли выбирают в своей жизни высокие цели? А между тем, уже упоминавшийся нами философ Кант считал, что «мораль есть учение не о том, как мы должны стать счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья »; потому что, по его же словам, «стоит дать человеку «все, что он желает, как в ту же минуту он почувствует, что это все – не есть все ». Почему?

Да потому, что мы с вами уже говорили о триединстве человека и о том, что дух человека не может найти покоя, счастья и радости без единения с Богом – иначе человеку всегда будет чего – то не хватать, и он ошибочно будет полагать, что вот – вот станет счастлив: купит нужную квартиру или машину, получит престижные образование или работу, его заслуги будут замечены и высоко оценены, что покажет успешность его самореализации в мире.

Но парадокс: в нашем мире все больше сообщений о самоубийствах. Молодые, успешные люди перестают желать жить и вычеркивают себя из бытия, хотя, например, во время войн или смертельных эпидемий, в онкологических больницах и в советских лагерях во время репрессий такой тенденции не было заметно, хотя условия жизни тех людей могли бы сейчас раздавить нас своей нечеловеческой тяжестью. Они дорожили каждым мгновением жизни и – что не случайно! – многие черпали силы в Боге.

Отсюда, возможно, станет более понятной православная точка зрения на смысл человеческой жизни как процесс обОжения человека. Не системы запретов в этой жизни с корыстной целью заслужить себе тепленькое местечко в жизни вечной у строгого Бога, а именно с целью спасения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия. Смысл – не в получении удовольствий для тела или душевных чувств, а в изменении себя в Духе – преображении себя в свете нравственного закона, данного Богом, для того, чтобы человек мог быть с Богом, стремиться к нему.

Таким образом, вопрос о смысле жизни неизбежно связан с вопросом о взаимоотношениях человека с Богом. Часто можно услышать от современных людей: «У меня Бог в душе, я никого не убивал, не грабил, я не хуже, а если честно, то и лучше других – мне не нужен Бог и Его храм, в моей жизни все в порядке».

Почему же не нужен? Бог не входит в список моих желаний, потому что мне и без Него хорошо и я без Него уже сам по себе достаточно хорош? Или душа понимает, что приближение к Богу обязательно изменит привычную жизнь и даже представление о себе самом – нравственный закон, заложенный в нас Богом, еще не умер и подает нам слабый сигнал. Но человек боится кардинальных перемен - пусть уж лучше все спокойно, привычно, без потрясений.

В проблемах, болезнях, бедах – человек начинает обращаться к Богу за помощью, чтобы стало так, как хочет человек. Но, если все не сделается так, как человеку хотелось, то он, скорее всего, обвинит Бога в несправедливости, равнодушии, потворстве злу, равнодушии.

Когда-то в допотопные времена, когда Ной на глазах у всех строил свой ковчег, над ним все смеялись и называли безумным, потому что с окружающими «все было в порядке», хотя по нравственному Божию Закону «велико было развращение человеков на земле» и «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Наука признает событие Потопа, но не знает его причины, потому что ищет их в природе, а не в нарушении людьми нравственного закона. Были еще Содом и Гоморра, которые сейчас покрыты водами Мертвого моря, смешение языков гордых строителей Вавилонской башни, множество войн, террактов, крови и греха, последствиями которых стали не только страдания и физическая гибель множества людей, но и потеря людьми правильного понимания нравственного закона и его ценностной природы.

Их будущее – это наше настоящее с его разъединением и гордыней. Это принятие человеком нашего времени греха как нормы, якобы реализующей права и свободы человека. Это неумение человека различать добро и зло, так как Дух Божий, который помогает человеку это делать, заглушен заботой человека только о земных потребностях тела и души. В ряде стран мы уже наблюдаем даже дискриминацию в отношении тех, кто не согласен признавать нормой нравственные отступления в вопросах пола и нетрадиционной морали.

Нравственный выбор современного человека всегда имеет в перспективе будущее. От того, по пути жизни или смерти он пойдет, зависит и будущее человеческой истории, и её финал. Об этом говорила и будет говорить миру Православная Церковь. Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) по этому поводу замечает: «Наша задача заключается в том, чтобы показать современному человеку и современному обществу, что христианские ценности - это не отвлеченные идеи и не архаичные суеверия, но воистину принципы жизни, отказ от которых может привести к краху и культуры, и общества, и личных человеческих судеб. И чем раньше человечество поймет, что нравственность - это способ выживания личности, семьи, коллектива, общества, всей человеческой цивилизации, тем менее трагична будет дальнейшая его история» .

Сегодня Церковь как Ковчег Ноя в современном потопе потери нравственных ориентиров. Она так же зовет ко спасению, увещевает, но люди слишком очарованы своей мнимой «хорошестью» и слишком заняты суетностью земных благ, чтобы выучить и не повторять уроки прошлого. А ведь будущее может и не наступить, если человек и дальше будет прикладывать все силы к тому, чтобы все было так, как он хочет - несмотря ни на что.

Часто говорят, что будущее в руках школьного учителя. Это, безусловно, справедливо. И Церковь всегда уделяла огромное внимание образованию и сотрудничеству с его структурами, ведь образование – это процесс помощи человеку в восстановления целостности человека в единстве его телесных, душевных и духовных проявлений. Это не прагматическая передача знаний, которые в дальнейшем обеспечат человеку максимально высокий уровень доходов для пользования благами земной жизни - это процесс осознания человеком своей человечности как потенциального Богоподобия, а в этой сфере у Церкви с образованием множество точек соприкосновения. Нам очень важно задать человеку правильный вектор в его самопознании – в согласовании своих ценностей с Божиим нравственным Законом.

По словам Митрополита Калужского Климента (Капалина), «учительство – это один из труднейших видов служения Отечеству и своему народу. Учителю, независимо от того, работает ли он в государственном или церковном учебном заведении, поручена высокая духовная миссия. Каждый учитель должен понимать, что на своем месте он реализует дело, может быть, куда более важное, чем любая концепция и программа, ибо он строит жизнь человека». Но «воспитание нравственной личности может осуществить только тот, кто сам идет путем духовно-нравственного совершенствования во Христе. Иначе мы будем обучать только внешним знаниям, а поведение молодых людей будут формировать другие авторитеты. В школу должен прийти священник или хотя бы воцерковленный человек, имеющий опыт духовной жизни», и именно от успеха в осуществлении этой задачи сегодня зависит наше будущее и будущее нашего государства».

Неслучайно сегодня образовательная площадка Братских Епархиальных Чтений объединяет не только представителей учебно- воспитательных заведений нашей Епархии, но и представителей руководства города, руководства образовательных структур и священства. Ибо как мир, созданный Богом, гармонично развивается во взаимодействии всех разнообразных его частей, так и жизнь общества в городе, епархии, стране и мире находится в прямой зависимости от нашего совместного выбора тех нравственных ценностей и ориентиров, по которым мы все и каждый - на своем месте - будем строить ковчег спасения и наполнять его действительно ценным содержанием для будущего.

Да благословит нас Господь!

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего образования

«Тульский государственный университет»

Институт социальных и гуманитарных наук

Кафедра теологии

Уважаемые коллеги!

Приглашаем Вас принять участие в работе IX заочной

Международной научно-практической конференции

«НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ И БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»

Направления работы конференции

1. Нравственные основы патриотизма в современной России.
2. Место христианских добродетелей в системе нравственных ценностей.
3. Приемы и методы реализации образовательного и воспитательного потенциала святоотеческого наследия и православной агиографии в светских и православных учреждениях образования и воспитания.
4. Российская семья: прошлое, настоящее, будущее.
5. Миссионерское и социальное служение Русской Православной Церкви.
6. Значение православного краеведения и паломнического туризма в формировании нравственных ценностей.
7. Традиции православной нравственности в отечественной культуре и словесности.
8. Нравственный кодекс врача в контексте православного вероучения.

Заявки на участие в конференции и статьи, полностью подготовленные к публикации, принимаются до 1 марта 2018 г. Вместе со статей высылается фото автора: размер 9х12. В заявке необходимо указать ФИО, ученую степень, научное звание, место работы, почтовый и электронный адрес, контактные телефоны. Сборник научных работ по материалам конференции издается за счет организаторов.

Статья должна иметь следующую структуру:

1) в правом верхнем углу УДК;

2) название статьи на русском и английском языках (шрифт полужирный, прописные буквы, выравнивание по центру, переносы не допускаются);

4) место работы, город, страну, E-mail для контактов на русском и английском языках (шрифт обычный, выравнивание по центру);

5) аннотацию на русском и английском языках: 3-4 предложения объемом примерно 300 знаков, где изложены цели, методы и результаты работы, подчеркнуты новые и важные аспекты исследования (шрифт обычный, выравнивание по ширине);

6) ключевые слова: 10 слов, характеризующих статью, на русском и английском языках (шрифт обычный, выравнивание по ширине);

7) основной текст (шрифт обычный, выравнивание по ширине);

8) список использованной литературы в алфавитном порядке, со сквозной нумерацией, оформленный в соответствии с ГОСТ Р 7.0.5 – 2008. Ссылки в тексте на соответствующий источник из списка литературы оформляются в квадратных скобках, например: . Не допускаются подстрочные ссылки на литературу и колонтитулы, использование табуляций и автоматических списков.